Каменная Зоя: слух, легенда, история
«Шесть лет назад в Куйбышеве церковники пустили провокационный слух, что на оной вечеринке девушка, которой не хватило кавалера, сняла икону и танцевала с ней. За надругание над святыней бог будто бы наказал безбожницу: она окаменела и приросла к полу. Что якобы не делали атеисты: из Москвы на самолетах прилетали знаменитые профессора – ничего не помогло. Только, когда священник отслужил перед статуей молебени окропил ее “святой водой”, окаменевшая ожила…» [Свиридов 1962: 72–73].
Возникает ли сюжет об окаменевшей плясунье в середине 1950-х годов, в период относительно нестабильной и противоречивой религиозной обстановки в стране? Какие сходные тексты поддерживают его распространение? Каким образом девушка получает имя Зоя?
Множество деталей этой истории проникают в сюжет довольно поздно и обрамляют его, легенда включается в список православных «чудес», тем самым «подгоняется» под определенные лекала. Сюжет становится детализированным, как мне представляется, только в конце 1990-х и переходит из разряда слухов в ранг православной легенды. Истории этого сюжета и посвящена данная работа.
Можно подумать, что в начале 1956 г. действительно произошло какое-то событие, которое стало толчком для создания сюжета и поводом для рецепций во властной среде. 24 января 1956 г. в газете «Волжская коммуна» появляется фельетон «Дикий случай», где передается основной костяк истории [Кулагин 1956]. В связи с религиозными волнениями в городе созывается 13-я Куйбышевская областная партконференция, а первый секретарь ОК КПСС тов. Ефремов устраивает делегатам мощнейший разнос в связи со случившимся событием: «Да, произошло это чудо – позорное для нас, коммунистов, руководителей парторганов. Какая-то старушка шла и сказала: вот в этом доме танцевала молодежь, и одна охальница стала танцевать с иконой и окаменела» [Соколов-Митрич 2007]. Уполномоченный ЦК по делам РПЦ во время поездки в Борский район (120 километров от Куйбышева) фиксирует высказывания колхозников: «Мы точно не знаем, что там было на Чкаловской улице, но говорим об этом и сейчас, поддерживаем веру в это чудо и припугиваем этим молодежь, чтобы не хулиганили, меньше ходили на танцы, а больше ходили в церковь» [Информационный отчет 1956].
Среди носителей фольклорной традиции эта история как в Куйбышевской области, так и за ее пределами, вероятно, имела хождение, начиная с середины 1956 г.1. Редакция журнала «Наука и религия» в начале 1960-х годов комментирует письма читателей, которые хотят знать о куйбышевских событиях: «Мне недавно пришлось встретить в нашей станице группу религиозных старушек. Одна из них, перекрестясь, рассказывала такую чушь. Якобы в Куйбышеве комсомольцы-“нехристи” решили устроить вечеринку. И вот во время танцев одной девушке не хватило пары; она взглянула на икону “святого Николая” и сказала: “Святой угодник, пойдем со мной танцевать!”. Вдруг эта девушка окаменела, как статуя неподвижная…. В таком состоянии она была несколько месяцев, потом вдруг ожила, вышла из комсомола и стала религиозной. Когда я спросил у вещуньи откуда ей все это стало известно? – она стала уверять, что кто-то получил из Куйбышева письмо, в котором “очевидец” все описывает подробно» [Наука и религия 1960: 53; см. также: Свиридов 1962].
Письмо, упоминаемое в «Науке и религии» – так называемое «Зоино житие», составленное неизвестным автором, вероятно, начало циркулировать в конце 1950-х. Содержание самого «документа» местами различается в разных копиях2, но основная фабула везде примерно одинакова: описывается, «неправильное» поведение девушки, чудо стояния, ее оживление.
Наряду с письменными текстами в период с 1960 г. по 1990 г. (и позднее) ходят и устные нарративы об окаменении девушки, танцевавшей с иконой / человека, танцевавшего в церкви: «А у нас в Устреке тоже. Открыли церкву… и – старушка. Уже ны… давно уж, семисят лет ей. Пошла она первая плясать. В гармошку заиграли в клубе, и пошла она плясать. Утром не стала… на ноги. И… ию параличом разбило. Разбило сына, разбило дочку, разбило вторую, разбило третью. Только один сын оставши. Вот так»3.
В самом общем смысле этот сюжет оказывается конкретной реализацией известной нарративной схемы ‘наказание за святотатство’: человек нарушает табу, наказывается, затем исцеляется. Нарративная схема такова: ‘с преступником происходит то, что он совершил со святыней, наказывается та часть тела, которой / с помощью которой было совершено преступление’, а конкретный мотив – святотатца разбивает паралич4.
Поддерживаемый, с одной стороны, письменными текстами («Зоино житие»), с другой многочисленной группой религиозных текстов о наказании святотатцев, появившихся в крестьянской культуре в качестве реакции на антирелигиозные кампании советского времени, сюжет продолжал функционировать в крестьянской и, вероятно, в городской среде, заняв свободную ячейку в этой группе фольклорных текстов.
В 1990-е слава Зои выходит за пределы крестьянской и окологородской религиозной культуры. Поучительный текст о Зоином стоянии чрезвычайно популярен в православной среде: он вместе с другими свидетельствами о чудесах святых встречается в церковных сборниках начиная с начала 1990-х годов [Жоголев 19925; Стояние Зои 2000; Стояние Зои 2005; Стояние Зои 2010; Чудеса в православии 2011]. История о Зое с 1990-х годов используется журналистами, которые пытаются разобраться в деталях куйбышевского события (расследования изданий «Эксперт», «Комсомольская правда», «Русский репортер») [Варцегов 2004; Полынский 1997а; Полынский 1997b; Рябинина 2006; Соколов-Митрич 2007]. В 2009 году снимается и выходит в прокат мистическая драма «Чудо», посвященная этому событию (реж. А. Прошкин)6. В Самаре в мае 20127 года открывается памятник св. Николаю Чудотворцу. Бронзовая фигура святого под золоченым куполом поставлена в память о некотором чудесном событии, получившем название «стояние Зои» [Шепелева 2012]. В самарском храме во имя Иоанна Воина находится большая житийная икона св. Николая с клеймами, нижний ряд клейм посвящен чуду стояния Зои в Куйбышеве (икона появилась в 2002 г.)8.
Собственно, слух об окаменевшей девушке обрастает «достоверными» подробностями, превращается в легенду о девушке, наказанной св. Николаем за то, что она танцевала с его иконой, и затем освобожденной им же, и входит благодаря широчайшему распространению в православной литературе и медиа в список самых известных чудес советского времени9.
Однако данный сюжет не рождается в 1956 г., фольклорные истоки его обнаруживаются ранее. Существует украинские тексты, записанные с 1928 по 1930 годы, про то, как руки святотатца прирастают к иконе, как каменеют замахнувшиеся на святыню (святого) большевики: «В церкви светится ночью, большевик пошел туда с винтовкой и слышит голос: “Можешь читать Евагелие?”. Большевик матерится. “Можешь прикладом стукнуть о землю?”. Стукает и уходит по колено в землю»; «Сын большевика решил проверить, обновилась ли икона. Стал расколупывать икону, а руки приросли» [УПФ: 60, 61]. В журнале «Безбожник у станка» в 1925 г. публикуется похожий текст: «И теперь, товарищи, чудес неисчислимое количество. Недавно под Москвой на станции Перово один комсомолец поснимал у себя дома иконы, взял косарь, сел на сундук и стал было колоть. Замахнулся он, и пристыл к сундуку-то. Родители и так и сяк, вся улица сбежалась, отдирать от сундука стали, не отдерут. Две роты красноармейцев вытребовали, четыре пожарных дружины из Москвы, а комсомолец как сидел на сундуке, так и сидит» [Дорофеев 1925: 15].
Другие два текста практически полностью повторяют «Стояние Зои». К стихотворению Зинаиды Гиппиус 1919 г. «А. Блоку» в качестве эпиграфа приводится легенда: «...На танцульке в Кронштадте сильно выпивший матрос, обиженный отказом барышни, сорвал икону Божьей Матери и принялся с нею выплясывать. Через час он умер. Легенда (или правда) наших дней» [Гиппиус 1996]. В 1885 г. М. Дикарев приводит свидетельства, что такие толки (о наказании Николаем Угодником, реже Богородицей, плясунов и музыкантов за кощунство над иконой) имели хождение в Воронежской и Казанской губернии [Дикарев 1886: 144].
Таким образом, сюжет об окаменевшем святотатце-плясуне, известный в России как минимум с конца XIX в., актуализируется в 1919 и 1956 годы. «Зоино стояние» 1956 г. оказывается наиболее устойчивой текстуализацией этого сюжета, поддерживающегося в 1960–1990-х годы популярной нарративной схемой о наказании святотатцев за осквернение святынь и имевшего хождение в качестве письменного текста. Вероятно, на текстовое и сюжетное оформление, популярность и тиражирование этого сюжета в фольклорной среде оказывают влияние религиозные фольклорные нарративы о наказании святотатцев; грешница получает конкретное имя: Зоя (возможно, это происходит благодаря широчайшей известности имени культурного героя советского времени Зои Космодемьянской, см. о героизации Космодемьянской в [Розенблюм 2013]). В 1990-е и 2000-е годы «Зоино стояние в Куйбышеве» фиксируется в православном и медиа дискурсе, детализируется, обретает статус православной легенды (связанной с чудесами Николая Чудотворца) и становится «фольклорным брендом» Самары, основанном на «реальных исторических событиях».
Примечания
1. См. данные по Кировской области в [Шабалин 2004: 99].
2. См. варианты в архиве Нижегородского университета: из с. Кочетовка Сеченовского рай- она, 1996 г. (Абашина П.И., 1912 г.р.); из д. Нориха Сеченовского района (Симонова Е.В., 1931 г.р.) – переписано из тетради Дербеневой Г.А., с. Двоеглазово Тонкинского района – на обложке тетради написано: «1964 год, г. Краснодар, Памятник Зое Великомученице» [РРПНК 2008: 236–237].
3. Запись из архива Европейского университета в Санкт-Петербурге, ЕУ-Хвойн-99, № 32, ДОМ. См. другие тексты в [Добровольская 1997, Штырков 2012: 53–82]. Всего я нашел 21 вариант этого сюжета из Архангельской, Костромской, Ленинградской, Нижегородской, Новгородской, Псковской, Тверской обл. Часть из них является пересказом письма о Зоиных мучениях, другие тексты приурочивают события к определенной местности – селу, деревне.
4. Tabu: dancing in churchyard [Thompson: C 51.1.5].
5. Журналист А. Жоголев, редактор газеты «Благовест», редактор интернет-портала Православной газеты «Благовест» - один из тех людей, благодаря стараниям которым «Стояние Зои» стало популярнейшим сюжетом, связанным с чудесами Св. Николая.
6. Ранее был снят документальный фильм «Стояние Зои» (авторы В. Осипов, Д. Одерусов, Ю. Изъятский и др., 2000 г.), в котором приводятся интервью жителей Самары о событиях 1956 г.
7. Собственно, памятник на Чкалова, 84 – предположительно, дом, где случилось чудо – самарский священник предлагал поставить еще в 2004 г. [РРПНК 2008: 238].
8. В интервью с настоятелем храма иереем Игорем Соловьевым указывается и имя иконописца: «Икону написала самарский иконописец Татьяна Михайловна Ручка, мы освятили икону в августе этого года. Мы решили написать икону с чудом о Зое, чтобы это чудо не забылось» [Белкина 2002].
9. См. исследование этого сюжета в [Хун 2012]. В тезисах я не буду останавливаться на конспирологической теории, согласно которой слух об окаменевшей девушке был запущен в 1956 г., чтобы перекрыть набиравшую популярность историю о мужеложестве куйбышевского иеромонаха Серафима (Полоза), дискредитирующую местную церковную власть. В действительности, эта теория вполне может объяснить почти одновременное со слухами появление и распространение в околоцерковных кругах письменного текста о житии Зои и появление в письме имени Серафима.
Литература
1. Белкина 2002 – Белкина Л. В Самаре написана житийная икона Свт. Николая с клеймами, повествующими о чуде, известном в православном мире как «Стояние Зои» // Николай Чудотворец. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.nikola-ygodnik.narod.ru/Raznoe_059.html
2. Варcегов 2004 – Варcегов Н.Танцующая с иконой богохульница Зоя окаменела // Комсомольская правда. 2004. 1 ноября. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.kp.ru/daily/23394/33533/
3. Гиппиус 1996 – Гиппиус З. H. Опыт свободы / Подготов. текста, примеч. Н. В. Королевой. М., 1996. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://az.lib.ru/g/gippius_z_n/text_0500.shtml).
4. Дикарев 1886 – Дикарев М. Толки народа в 1895 г. // Этнографическое обозрение. 1896. № 1.
5. Добровольская 1997 – Добровольская В.Е. Несказочная проза о разрушении церквей // Славянская традиционная культура и современный мир. Сборник материалов научно-практической конференции. Вып. 2. М., 1997.
6. Дорофеев 1925 – Дорофеев Н. О Боге, о чудесах и о нечистой твари // Безбожник у станка. 1925. № 7.
7. Информационный отчет 1956 – Информационный отчет. Куйбышевская обл. за первое полугодие 1956 года. 8 июля 1956 года. Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ). Ф. 6991. Оп. 1. Д. 1356. Л. 17.
8. Розенблюм 2013 – Розенблюм О. Зоя Космодемьянская: эволюция «героя» как «культурного героя» в 1940-е годы // Детские чтения. 2013. № 3. РРПНК 2008 – Рукописная религиозная проза Нижегородского края: Тексты и комментарии / Сост. Ю. Шеваренкова. Нижний Новгород, 2008.
9. Рябинина 2006 – Рябинина О. «Каменная» Зоя // Аргументы и факты. 2006. 9 августа. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://gazeta.aif.ru/online/aif/1345/40_01?print
10. Свиридов 1962 – Свиридов Н. Главное – знать людей! Атеисты за работой // Наука и религия. 1962. № 8.
11. Соколов-Митрич 2007 – Соколов-Митрич Д. Каменная Зоя. Как скромная работница трудного завода стала великой грешницей // Русский репортер. 2007. 26 декабря. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://rusrep.ru/2007/30/zoino_stoyanie
12. Стояние Зои 2000 – Стояние Зои. Чудо святителя Николя в Самаре / Авт.-сост. А. Жоголев, Т. Трубина. Самара, 2000.
13. Стояние Зои 2005 – Стояние Зои: чудо святителя Николая в Самаре / Сост. А. Жоголев: Рязань, 2005.
14. Стояние Зои 2010 – Стояние Зои: чудо святителя Николая в Самаре / Сост. А. Жоголев: Рязань, 2010.
15. УПФ 2008 – Українский полiтичний фольклор. Київ, 2008.
16. Чудеса в православии 2011 – Чудеса в православии / Авт.-сост. Владислав Артемов. М., 2011.
17. Шабалин 2004 – Шабалин Н. Русская Православная Церковь и Советское государство в середине сороковых – пятидесятые годы ХХ века. На материалах Кировской области. Киров, 2004.
18. Шепелева 2012 – Шепелева А. В Самаре в честь городской легенды открыли памятник Николаю Чудотворцу // Российская газета, 22.05.2012. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.rg.ru/2012/05/22/reg-pfo/zoja-anons.html
19. Штырков 2012 – Штырков С.А. Предания об иноземном нашествии: крестьянский нарратив и мифология ландшафта (на материалах Северо-Восточной Новгородчины). СПб., 2012.
20. Хун 2012 – Хун У. Содом и гоморра в Куйбышеве // Неприкосновенный запас. М., 2012. № 6 (86). [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://magazines.russ.ru/nz/2012/6/h8.html
21. Thompson – Thomplson S. Motif-Index of Folk-Literature. A Classification of Narrative Elements in Folk-Tales, Ballads, Myths, Fables, Medieval Romances, Exempla, Fabliaux, Jest-Books and Local Legends. Helsinki: Academia Scientarum Fennica. Second. ed.: 6 vols. Bloomington. Indiana University Press, 1955–1958.
Об авторе: Никита Викторович Петров, Школа актуальных гуманитарных исследований РАНХиГС. Центр типологии и семиотики фольклора РГГУ, Москва.
Работа выполнена в рамках НИР «Структуры и механизмы культурной памяти» ШАГИ РАНХиГС. Опубликована в сборнике Механизмы культурной памяти: от фольклора до медиа. Тезисы докладов Международной научной конференции. Москва, РАНХиГС, 27–29 ноября 2014 г. / Сост. О. Б. Христофорова, Д. И. Антонов, М. В. Ахметова, Н. В. Петров. М., 2014. С. 103–108.