«Дарю тебе звезду!» Чудеса народной астрономии индийских Гималаев
Тайна «звездных экскрементов» раскрыта?В 2016–2018 годах мы с моей коллегой Анастасией Крыловой много времени проводили в длительных лингвистических экспедициях в Индии. Работа велась с индоарийскими языками западных Гималаев (кумаони, куллуи) в северных горных штатах Химачал-Прадеш и Уттаранчал, а также с языками группы корапутских мунда (сора, гутоб, бонда) в штате Орисса. При этом мы обнаружили, что когда полевой лингвист имеет дело с малоизученным языком, то часто к языку прилагается и плохо изученная культура данного народа, этнической группы или сообщества. Добравшись до ареалов распространения таких языков и культур, лингвист одновременно вынужден во многом стать также антропологом, этнографом, фольклористом и кем только не.
Совершенно очевидно, что язык существует в контексте культуры, и любые собранные тексты и материалы по особенностям конкретных языков одновременно являются ценным этнографическим источником: порой самые незамысловатые рассказы наших информантов, фрагменты бесед, отдельные высказывания полезны для науки не меньше, чем специальные фольклорные материалы, которые легко классифицировать по жанрам устного творчества. Поэтому наряду с лингвистическими опросниками мы возили с собой одну анкету, посвященную мифологическим представлениям. Анкета была составлена известным российским этнографом и археологом Ю.Е. Березкиным, руководившим нашими действиями по сбору данных вернакулярной [от англ. vernacular – местный, народный, родной – прим. Уфокома] мифологии, прежде всего в области народной астрономии. По этой анкете мы расспрашивали жителей разных уголков Индии про названия небесных объектов: светил, созвездий, Млечного пути, молнии, радуги и др., а также про мифы об их происхождении и другие легенды, связанные с ними [1]. Анкета часто помогала нашим информантам отвлечься от порождения сложных грамматических форм и переводов текстов, а подчас развлекала и нас самих. Так, нам удалось поговорить о небесных объектах с представителями разных штатов, регионов и народностей. Среди них были жители долины Куллу штата Химачал-Прадеш и региона Кумаон в Уттаракханде, люди, принадлежащие к разным кастам, в Западном Раджастане, а также представители мундских племен сора и гутоб в Южной Ориссе.
Во время работы нам удавалось узнавать много нового и непривычного. Где-то люди пересказывали распространенные почти по всей Индии сюжеты из санскритских произведений, а где-то помнили свои вернакулярные мифы. Так, например, если в долине Куллу бытует известное из санскритских памятников представление о Большой Медведице как о семи мудрецах – Саптариши, то народы мунда сохраняют свое традиционное видение: сора опознают в созвездии лежанку, человека, который ее плетет из прутьев, и тигра, который к нему подбирается. А людям гутоб Большая Медведица кажется крупной деревяшкой, лежащей в основании костра. Столь же различаются представления и о созвездии Ориона, а особенно о трех звездах Пояса Ориона, находящихся на одной линии и поэтому хорошо выделяемых взглядом. Раджастанцы видят в созвездии Ориона оленя, гутоб – плуг, куллуйцы считают Пояс Ориона стрелой бога Рамы, а сора – тремя сосудами с пальмовым вином, которые жених отправляет в дом невесты при сватовстве. Радуга у разных народов Индии предстает луком Индры, прекрасной кобылицей, старой змеей или колосьями риса, выложенными для молотьбы; Плеяды – неразлучными сестрами или стайкой маленьких птичек; Млечный путь – небесной Гангой, хвостом неба или стадом овец, перегоняемых пастухом.
При этом одно из мифолого-астрономических представлений, записанных нами в конце 2016 года, оказалось особенно любопытным, и в связи с ним я предприняла небольшое «расследование». Речь идет о представлении о метеорах – «падающих звездах», как они числились в нашей анкете. Мы ожидали услышать какие-нибудь чудесные истории о загадываемых желаниях, однако сообщенные нам многими из наших собеседников мифологические сюжеты были на удивление прозаичны. Сора поведали, что это богини земли ходят друг к другу в гости и на людях это никак не отражается. Для раджпутов из раджастанской деревни Барна в пустыне Тар метеоры вообще оказались неблагоприятным знамением. Падающая звезда означает, что над землей пролетает мифическая птица Уппали, приносящая болезни и неприятности. Это особенно опасно для детей, которые в этот момент спят на улице – у них могут быть кривые руки, напоминающие крылья. Старики, когда видят падающую звезду, понимают, что пролетела Уппали, и проделывают нехитрый ритуал: встают, откашливаются, пьют воду и ложатся снова.
Однако самую удивительную интерпретацию нам удалось услышать в долине Куллу. На вопрос о падающих звездах Нирмала, хозяйка нашей гостиницы в деревне Наггар, радостно закивала: «Падают, бывает. Мы их находим, это такие небольшие светло-зеленые красивые шарики, размером со сладость гулаб-джамун и на ощупь как вата. Они хорошо помогают при ушной боли: если такой шарик сжечь, растолочь и золу положить в ухо, то оно перестает болеть. Где-то у меня лежали они, но вот не помню, где». Естественно, после такого рассказа у нас появилась новая цель – найти упавшую звезду и понять, что она собой представляет.
«Это не сами звезды, – уточнил другой информант, Пармеш, торговец кристаллами, – это их какашки, tārā gū (хин. tārā – звезда, gū – экскременты). Когда видна падающая звезда, мы говорим, что звезда покакала. И вот эти экскременты можно найти. Их много в горах, я их часто вижу. Ими уши лечат». Рецепт изготовления лекарства у Пармеша оказался немного иным: «звезду» надо сжечь, смешать с маслом, остудить и только тогда класть в ухо. С версией Пармеша согласилась и пожилая куллуйка Чандру Деви из соседней с Наггаром деревни Чаноти; она употребила немного другое ее название tārā kī ṭaṭṭī (хин. ṭaṭṭī – экскременты). Я попросила Пармеша принести мне этот звездный «продукт», если вдруг он его найдет. Пармеш обещал.
Само по себе мифологическое восприятие метеоров как «звездных экскрементов» не представляет собой уникального с точки зрения фольклористики явления: это достаточно частый и хорошо известный мифологический мотив, распространенный как среди народов Индии, так и во многих других частях света [2]. Достаточно логично и то, что если предмет падает с неба, то падает он на землю и его можно найти. Так, например, в представлениях эскимосов Острова Святого Лаврентия упавшие экскременты звезд превращаются в грибы-дождевики (Lycoperdon sp.) [3]. При этом куллуйские упавшие звезды по предварительным описаниям не напоминают нам ни один известный предмет.
Через несколько месяцев, в январе 2017 года, я снова приехала в Наггар, и Пармеш позвал меня в свою лавку, где протянул мне маленький газетный сверток: «Вот! Я нашел! Держи». Внутри газеты лежал небольшой светло-зеленый, слегка сплющенный шарик (рис. 1). Звезда! Шарик не был похож на вату, про которую говорила Нирмала, он на вид и ощупь скорее напоминал скомканную салфетку, но в остальном подходил под известные нам описания. Его происхождение и природа не были мне понятны, хотя очевидно, он был частью гималайской флоры или фауны. С того момента у меня появились фотографии удивительного предмета, которые я стала всем показывать, в надежде на разгадку «звездной тайны». Сам предмет я надежно спрятала в коробочку – чтобы случайно не повредить его изначальный вид.
В результате моих последующих передвижений по Индии и дальнейших опросов выяснилось, что светло-зеленый шарик на моих фотографиях опознают и в другом гималайском ареале – регионе Кумаон, расположенном в восточной части соседнего с Химачал-Прадеш штата Уттаракханд. И не просто опознают: его также соотносят с мотивом про «падающие звезды» и их «экскременты», причем как в западной части региона (г. Алмора и д. Каусани), так и в восточной (г. Питхорагарх и окрестности). Известный кумаонский археолог, профессор Махешвар Джоши, встреченный мной на конференции в г. Алмора, сразу опознал фотографию на моем ноутбуке: «Это tārā gū, – “звездная какашка”. Мы так говорим, но никто точно не знает, что это. Возможно, это засохшие птичьи экскременты. Из этого делают лекарство для глаз». Мои знакомые в деревне Баджети, расположенной вблизи г. Питхорагарх в самой восточной части Кумаона, стали спорить между собой: кто-то говорил, что это сами упавшие звезды, кто-то – что их экскременты, но были и такие, кто называл третий вариант – kauve kī dhotī, «воронье дхоти» [4]. Предмет похож на свернутое дхоти, которое словно бы выпадает из вороньего гнезда. Все утверждали, что такие шарики роняют на землю птицы. А как же падающие звезды? «Ну, это они и падают, – отвечали приверженцы версии про звезды, – но вероятно их ловят или поднимают птицы, а потом роняют». Одна из пожилых женщин утверждала, что это экскременты не любой звезды, а только Венеры (śukr tārā). Девушка по имени Неха добавила, что ее мать разбиралась в травах и рассказывала, что «упавшие звезды» обладают целебными свойствами. Молодой парень Раджа сказал, что много таких находил в горах и может принести мне при случае.
Несмотря на много сходных моментов, представления об «упавших звездах» в Кумаоне несколько иные, чем в долине Куллу. Непонятный предмет видели, узнавали, также называли «упавшей звездой» или «звездной какашкой», также говорили о его лекарственных свойствах. При этом его неизменно связывали с птицами, и не было единого мнения насчет того, что и как им можно лечить. Все указывали еще на одну особенность: эти предметы нельзя найти на земле, обычно они встречаются либо на ветках, либо на траве, но всегда на какой-либо растительности. Видимо, это и наводит жителей обоих гималайских регионов на мысль, что эти предметы падают с неба.
По приезде в Россию я стала показывать «звезду» всем своим знакомым, обладающим хотя бы малейшими познаниями в биологии, но все пожимали плечами. А через некоторое время я получила от моих друзей из Кумаона сообщения с фотографиями и рассказами. Раджа нашел звезду (рис. 2). На фотографиях она несколько отличалась от того предмета, что приехал со мной в Россию: в частности, была крупнее и действительно больше походила на что-то типа клочка светло-зеленой ваты. Друзья сначала думали, не послать ли мне ее посылкой, но потом отказались от этой идеи и решили исследовать предмет самостоятельно, расковыряв его. К всеобщему удивлению, оттуда вывалился кузнечик с толстым пузом (судя по наличию яйцеклада – самка). Тут мои поиски зашли в тупик. Интернет-запросы вида «гималайские кузнечики и их среда обитания» результатов не принесли, и я отложила дальнейшие попытки.
Предположительная разгадка тайны «упавшей звезды» появилась в ноябре 2020 года и послужила стимулом к написанию данного эссе. За приоткрытие завесы тайны я хочу выразить благодарность известному российскому этнологу, профессору Сергею Александровичу Арутюнову, впервые высказавшему мысль, что подобный предмет может оказаться оотекой какого-либо насекомого. Не будучи биологом, назову свои дальнейшие предположения гипотезой.
Оотека представляет собой особую защитную капсулу, образованную из быстро застывающего пенистого белкового материала, в которую насекомые отряда тараканообразных откладывают яйца. Тараканообразные подразделяются на два подотряда: таракановые и богомоловые. Оотеки последних бывают различных цветов и сходны по виду, форме и размеру с «упавшей звездой» (рис. 3). Они часто прикрепляются к веткам, стеблям, листьям или траве, вероятно, поэтому и создается впечатление, что такие предметы падают с неба (рис. 4). После того, как насекомые вылупляются, оотека засыхает и слегка сплющивается. Видимо, именно такая оотека досталась мне в долине Куллу в январе 2017 года. А кумаонская, более ватообразная, была найдена в июне того же года. А что же там делал кузнечик? Вполне возможно, пытался полакомиться личинками.
По всей вероятности, на территории двух гималайских штатов Индии – Химачал-Прадеш и Уттаракханд – распространен определенный вид богомола, оотека которого имеет светло-зеленый цвет. Ответ на вопрос, что именно это за вид, смогут дать только биологи. А в рамках гуманитарного знания можно попытаться ответить на вопрос, почему именно оотеки народное сознание посчитало «упавшими звездами». Вроде бы это предметы, далекие от повседневного быта, и непонятно, почему местные жители вообще обратили отдельное внимание на эти элементы богатой гималайской флоры и фауны. Скорее всего, оотеки действительно ранее широко употреблялись в народной медицине гималайского региона и были, таким образом, всем известны. А поскольку происхождение их было не всем понятно, то они наделялись неземными свойствами.
В связи с мифологическими данными о метеорах, собранными нами в экспедициях, интересен миф о звездных экскрементах, записанный в первой четверти XX века в г. Бомбей [5]: метеоры – это «экскременты водной птицы, Гаруды, либо сказочной птицы Анал; если их приложить к глазам слепого, тот прозреет». Они также являются эффективным средством от проказы. Тут можно вспомнить не только то, что в Кумаоне «звездные экскременты» связывают с птицами и что, по утверждению Махешвара Джоши, из них делают лекарства для глаз, но также и раджастанскую невидимую птицу Уппали, о полете которой судят по падающим звездам: можно предположить, что изначально в Раджастане также были представления о том, что метеоры – это помет Уппали, иначе их связь с птицей остается неясной.
К слову сказать, при сборе и обработке «полевого» материала исследователям-гуманитариям крайне не хватает сотрудничества со специалистами по естественным наукам. Сколько таких растений, животных, природных объектов, значимых для локальных культур, которые во множестве появляются в фольклорных текстах или описаниях обрядов, но так и остаются при этом словами, не сопоставимыми с объектами действительности! Сколько в словарях миноритарных языков существует таких переводов, как просто «вид дерева» или «вид птицы»! Что, например, собой представляют упоминаемые в текстах сора черная птица kǝrǝnta, крик которой напоминает смех девушки, или бобовые растения sijang и gareɖ, с которыми сравниваются рога жертвенного буйвола. Какие латинские названия в международной классификации имеют священная для гутоб трава ɖab, используемая в ритуалах, и куллуйская трава dzhau, которая прорастает там, где, согласно народной песне, не всходят цветы и не живет любовь. Остается очень много подобных загадок. Поэтому периодически приходится, помимо текстов, привозить из экспедиций разные биологические образцы – например, части растений, если они были упомянуты в тексте, в нужный момент оказались поблизости, и информант указал на них.
Вот так и это чудо, гималайская звездочка дождалась своего объяснения: она хранится у меня дома в той же самой коробочке, в которой путешествовала со мной по Индии. И иногда я рассказываю о том, что был такой человек в Гималаях, который обещал мне звезду с неба и действительно подарил ее. Тогда моя коллега Анастасия, вдвоем с которой мы как раз начинали постигать тайны индийской народной астрономии, смеясь, говорит: «Какашку тебе подарили. Какашку! Не обольщайся».
Примечания
1. Некоторые полевые материалы опубликованы: Ренковская Е.А., Крылова А.С., Березкин Ю.Е. Новые данные по фольклору и мифологии Индии (материалы куллуи и сора) // Mitrasampradānam: cборник научных статей в честь Я.В. Василькова / М.Ф. Альбедиль и Н.А. Янчевская (сост. и отв. ред.). СПб.: МАЭ РАН, 2018. С. 39–50.
2. Согласно аналитическому каталогу «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам» Ю.В. Березкина и Е.Н. Дувакина [Электронный ресурс]. URL: http:// www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (дата обращения 08.12.2020).
3. Jacobson S.A. Yup'ik Eskimo Dictionary. University of Alaska, Fairbanks: Alaska Native Language Center, 1984. С. 18. Цит. по аналитическому каталогу «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам» Ю.В. Березкина и Е.Н. Дувакина [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (дата обращения 08.12.2020).
4. Дхоти – вид индийской традиционной мужской одежды, представляющий собой прямоугольную полосу ткани длиной 2–5 метров, обертываемую вокруг бедер и ног с пропусканием одного конца между ног.
5 Enthoven R.E. The Folklore of Bombay. Oxford: Clarendon Press, 1924. P. 70. Цит. по аналитическому каталогу «Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам» Ю.В. Березкина и Е.Н. Дувакина [Электронный ресурс]. URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/berezkin/ (дата обращения 08.12.2020).
Текст публикуется по статье Ренковская Е.А. «Дарю тебе звезду!» Чудеса народной астрономии индийских Гималаев // Studia Religiosa Rossica: научный журнал о религии. – 2021. – № 1. – С. 154–163.
1
