В поисках «Царя Давида»

Предисловие «Уфокома»: В конце сентября прошла презентация первой книги Д. Скворчевского «Па слядах багоў. Нарысы беларускай мiфалогii». В книге кратко упомянуты и поиски автором идола «Царь Давид» в Смолевичском р-не Минской обл. Результаты этой экспедиции, прошедшей в 2010 году, первоначально были опубликованы на белорусском языке на сайте Центра этнокосмологии «Крыўя» и в переводе – на ряде других ресурсов, но спустя 9 лет нам не удалось обнаружить уже ни одной версии этой статьи. Поэтому мы решили снова вернуться к данной теме, снабдив ее послесловием автора.

В 1892 году вышла в свет книга Генриха Татура, которая была посвящена археологическим памятникам на территории Минской губернии. Рассматривая памятники древности, автор упомянул и про следы старой дохристианской традиции: культовые камни, камни со знаками, каменные языческие идолы. Г. Татур так описывал последние: «Идолы представляют собою не только статуи, но и более-менее форменные столбы с резными изображениями или чертами в верху лица человеческого. Такой, например, камень известен в Игуменском уезде под названием “Царь-Давид”, которое, понятно, ему присвоено уже христианским поколением»¹. Других сведений автор не оставил. В наши дни в различных энциклопедических изданиях можно найти сведения Э. М. Зайковского, согласно которым, идол «Царь Давид» находился у д. Слободка Смолевичского р-на на границе с Червенским (ранее Игуменский уезд), но он был уничтожен в 1930-е годы². На этом заканчивалась вся известная на тот момент информация о почитаемом в народе каменном истукане. На поиски следов «Царя Давида» и была направлена наша экспедиция.

Наш путь первоначально пролегал через деревни Гудовичи и Верхлес Червенского р-на. Между ними при дороге из местечка Смиловичи в Слободку издалека виден небольшой холм, поросший молодыми деревьями, на котором находится кладбище. Вблизи становится понятно, что холм окружен валом и рвом. Это место уже было известно ученым. В 1980-х годах на холме проводились археологические раскопки. Площадка холма размером 50 × 57 м и высотой 4–5 м. По краям холм понижается и переходит в ров, вокруг которого насыпан вал высотой 1,2–1,5 м³. Сейчас ров во многих местах забросан кладбищенским мусором и листьями, вал частично поврежден. Площадка плотно заполнена современными захоронениями, среди которых на небольшом пространстве стоят три железных креста, покрашенных в синий цвет. Ранее вместе с железными крестами стояли и деревянные, обвешанные полотенцами и тканью. На центральном, самом большом кресте, повязана ткань. Перед ним же на подставке размещена и икона Богородицы. Перед крестами находятся фрагменты камня-следовика и архаический каменный крест. Последний имеет высоту около 60 см, ширину 46 см, толщину – 12 см. Посреди него высечен крестик поменьше. Также на поверхности большого креста хорошо видны следы еще одного, нарисованного краской (прежний белый цвет, а после черный), креста. В углублении остатков камня-следовика лежали две современные российские монеты и печенье, а за камнем – металлическая банка для бумажных денег, которые ее на тот момент и заполняли.

Камень-следовик в наши дни, 2018 год.

 

Камень-следовик и крест в наши дни, 2018 год.

 

Очевидно, что камень ранее был большего размера, так как видны следы предыдущих расколов. Сохранившаяся часть имеет длину 42 см, ширину 58 см, высоту 26 см. Камень, видимо, был близок к прямоугольной форме. Углубление, искусственное по происхождению, также имеет прямоугольные очертания, длину 30 см, ширину 23 см. Скорее всего, камень был не просто следовиком, а каменным корытоподобным жертвенником. Сбоку от святынь находится охранная табличка с недостоверной подписью «Курганная группа». Как установили археологи, здесь было языческое святилище, без всяких курганных захоронений.

Холм в 1985–1986 годах исследовал Э. М. Зайковский, а впервые он был описан в XIX веке А. К. Ельским. В центре площадки около следовика был заложен шурф размерами 9 м². Посреди шурфа на глубине 0,2–0,25 м были выявлены пятна угля и камни, уложенные прямоугольником, а также монета 1811 года. При прорезке вала с восточной стороны на глубине 0,8–1 м были обнаружены угли и осколок лепной керамики. Памятник типологически (ров между валом и площадкой) близок к языческим святилищам смоленских кривичей⁴.

Святая Горка, 2018 год.

 

Святилище и до сих пор является культовым местом для местных жителей, которые ходят молиться камню и крестам. Холм известен под названием Святая Горка. Все местные жители хорошо знают о том, что холм искусственный, насыпной, а его появление связано с Богородицей: «Некалі ўсе казалі: ішла Божая Мама з хлопчыкам і прыстала, і захацела атдыхнуць. Яе тутака не было. І тутака яе насыпалі. Ана насыпная. І вот так назвалі. Пра Святую Маму кажу. Бачылі іконку? Ну. Яна тут сядзела, атдыхала. І вот названьне – Святая Горка. – А хто насыпаў? – Ну даўнейшыя людзі. Тады ж давалі па нараду, коні былі сваі, і вазілі, пясок вазілі, тады ж не было машын»⁵. Ров вокруг холма тоже образовался после того, как вокруг прошла Богородица: «Гэта навазная горка. Вось яна Святая. Божая Маці абашла вой і какава эта во была – во яе раўчук. А тады камень вонь там ляжаў, а патом зноў камень прынеслі. Навазная, абыкнавення навазная… Камень яго прыпёрлі з поля. Божая Маці хадзіла па полі па каменні»⁶. Углубление на почитаемым валуне осталось якобы от ноги Богородицы, а вода, которая собирается в нем, считается целебной: «Ну тамака красты стаяць і камень ляжыць. І камень ляжыць, як выжаты. Гавораць, Божая Мама ступіла ступнёй і эты камень ляжыць. І след эты пяткі этай. Эта, гавораць, Божая Мама ступіла, і каму глаза, гавораць, баляць, дык прамываюць глаза этай вадой»⁷; «Вада вот дождж прашоў, да. Вот прыязджаеш і астаёцца ў камне, вот тада яны этай вадой. Толька ўспець во пасля дажджа, гавораць, і глаза прамыць, гавораць»⁸. О том, что раньше камень был жертвенником, косвенно свидетельствует и упоминание о готовке пищи на нем: «- След ад чаго там? – Ай не знаю. Ну можа хто гатавалі тада гэту горку гэту. Можа гатовілі»⁹.

Святая Горка и камень-следовик были почитаемыми во всей окрестности, люди приходили и молились, оставляли пожертвования, устанавливали кресты. Однако с приходом советской власти для Святой Горки настали непростые времена. С целью продемонстрировать слабость веры, перед войной, один человек, по некоторым упоминаниям директор школы, разбил почитаемый камень и забрал куски, чтобы положить в фундамент своего дома. Однако после этого случился пожар, который уничтожил часть деревни. После войны снова произошел пожар, во время которого сгорело пять домов. После этого жена того человека достала часть камня и отнесла обратно на Святую Горку. Сейчас этот дом не сохранился, на том месте ныне распологается небольшая полянка. Вспоминают, что перед тем, как камень был разбит, каждое утро, в два часа, у валуна сама собой загоралась лампадка. Говорят, что когда-то давно на Святой Горке был и источник. Сельчане и сейчас вспоминают тех, кто в советское время разрушал храмы в окрестных деревнях, после чего всех их постигла кара: «У Заполлі быў Бібра Сяргей. Дык яго сынок быў, як эта яго звалі. Дык крэст снімаў у царкве. Дык усё ж такі, гавораць няма Бога, а можа і ё. Дык ён вельма ўжо такі быў актывіст. Патом раз ехаў і калясом, ну на кані ехаў, калясом на пяту ўехаў – яму нагу атнялі. Ну вот гніла і гніла, і так ён вот. У Заполлі быў касцёл польскі»¹⁰.

Каменный крест на Святой Горке в наши дни, 2018 год.

 

Кладбище на Святой Горке отличается тем, что все захоронения относятся ко второй половине ХХ в. Более ранних нет. Если судить по датам на надгробиях, сначала людей хоронили на площадке святилища внутри вала, и только после захоронения вошли за его пределы. Непонятно только, чем является старый каменный крест. Наверное, он все-таки не погребальный, а служил для обозначения святости места, либо с приходом новой веры заменил старых божеств на святилище. О появлении кладбища рассказывают следующее: «- Калі хараніцца на горцы сталі? – У 1954 гаду пахаранілі Марту Паўлюкову. Прывозілі з манастыра папа ўжо. Хвядос прывозіў яго, у яго конь быў. Дык ён яго паверыў, кажа, што можна хараніцца, но толька не ля самых крэстоў. А Піліп… ля самых крэстоў пахараніўся. – (жанчына-суседка) – Эта ўжо захацелі вельмі ўжо такія святымі такімі…»¹¹. О первом покойнике-женщине говорят и другие деревенские жители, но здесь она наделяется священными качествами: «- А чаму Святой назвалі горку? – Ну там нехта першы пахараніўся – святая баба была. След нейкі там быў назначаны. Дык і сталі хараніцца і назвалі Святой Горкай»¹². А может каменный крест действительно остался от какого-то давнего захоронения некой святой? Это уже навсегда останется тайной.

Получив сведения о Святой Горке, вернулись к поиску следов таинственного «Царя Давида». В первой же деревне (Гудовичи) мы получили ценные сведения: «– А Вы не чулі, што раней быў камень такі, “Цар Давыд” называлі? – Во дзе можа спіртзавод быў? Камень там быў. Не даязжая Слабодкі. Ну там здаровы, там два трактары не ўзялі гусянічныя. Ані папробвалі сцянуць, ані там разам. Ані разабралі там раньшэ быў перад вайной спіртзавод. Цяпер няма камня, сцянулі»¹³; «Пра Давыдаў Камень спрашываюць. Я ведаю, што ў Смілавічах была еврэйка очэнь полная такая. І ёй сказалі хадзіць да Давыдавага Камня. І яна са Смілавіч усегда хадзіла туда. Мама мая расказывала»¹⁴. В соседней деревне Верхлес также помнят камень с именем Давид: «Эта вот дальшэ туда… проста названне Давыдаў Камень: «Ехаў Давыдава Каменя” – ну дарога там эта. Ну там карчма была вот. Вот табе і Давыдаў Камень. – А цяпер ёсць? – Няма. Ужо чыста, сынкі, в смысле што ўсё ўбрана. Я та не магу скаазць, які ён быў, камень бальшой быў»¹⁵.

Предварительные опросы информантов показали, что народ знает о большом камне под названием «Давыдов», который находился на дороге в районе спиртзавода и корчмы (возможно была при заводе). Однако его описание не напоминало того идола из книги Г. Татура, хотя случайность совпадения имен идола и валуна является маловероятной. Окончательно все ответы мы планировали отыскать в д. Слободка. Там мы получили сведения о местонахождении спиртзавода, который был за деревней в сторону Гудовичей (что частично совпадало с прежними данными), но камня у него местные жители вспомнить не могли. Неожиданно были получены сведения, которые отличались от всех услышанных, и от записи Г. Татура: «Гэта не тут. Быў ён мо на манастыры. Няма нічога цяпер, няма. Яго забралі камень той, а куды забралі, ніхто не ведае. – Чаму Давыдаў камень называўся? – А ў нас быў такі маленькі Давыдачка. Ну быў мужчына такі. Давыдка маленькі. Ён сам родам жыў у Лядзе, во там бальшое сяло. І так назвалі Давыдаў Камень. Ён такога роста быў, як гэты камень. – Як выглядаў камень? – Ну як, ну такая дырачка, хто ішоў грошы кідалі туды. – А кажуць, што камень быў ля спіртзавода – Не праўда, ля спіртзавода яго не было. Ён быў тут во, стаяў, як даязжае, дык была тутака, цяпер ужо абгарадзіліся тамака, там ужо змянілася ўсё-ўсё ў манастыры. Ён у манастыры вабшчэ стаяў недалёка ад царквы. А тады куды яго забралі, не знаю гэта… яшчэ камень стаяў (после 1937 г. – примеч. собирателя), яшчэ я малая былі бегалі, яшчэ капейкі кралі адтуль. А дзірка была пасрэдзіне, як ён стаяў, такі вот круглы камень, высакаваты, там такая во дзірачка, вадзічка стаяла. І вот у вадзічку кідалі»¹⁶.

Эти сведения однозначно свидетельствовали о том, что камень являлся почитаемым в народе, но противоречили данным, полученным ранее. Важным является и то, что название валуна связывается с каким-то мужчиной, что, наконец, определенным образом подтверждает антропоморфность «Царя Давида» Татура. Между тем, эти данные имеют определенное сходство с следовиком на Святой Горке. Как мы заметили, сельчане нередко путали эти камни, легко меняли местоположение Давыдова Камня, и при этом сами удивлялись, как он раньше мог быть на Святой Горке, а потом оказаться в другой деревне.

В итоге, поиски «Царя Давида» привели нас в д. Малые Ляды и в тамошний Святоблаговещенский мужской монастырь, построенный в период с 1794 (церковь) по 1850 (корпуса) годы. Сохранилось и предание об основании монастыря: «Пришла Богородица к Кирику и говорит: “Кирик, вставай, пойдём со мной”. Он больной был человек такой. Привела сюда, где сейчас храм наш и сказала: “Здесь стройте церковь”, и сама превратилась в икону и осталась на дереве»¹⁷. Эта чудотворная икона хранилась в монастыре до войны, а затем исчезла.

В деревне нам также рассказали о том, что Давыдова Камня у них не было. А вот в монастыре мы познакомились с иеродиаконом Лавром, который помог в поисках неуловимого валуна. Священник также подтвердил, что в монастыре и в селе камня не было. Однако совершенно неожиданно от него мы услышали, что он сам видел Давыдов Камень, который находится на своем месте и сейчас, что противоречило всем полученным ранее сведениям, согласно которым, камень исчез со своего прежнего места. Иеродиакону

Лавру камень показала местная бабушка, а он в свою очередь показал камень нам и пересказал сведения о нем, полученные от местных старожилов. Согласно им, камень был сильно расписан по-польски, а рядом с ним находились два небольших колодца, в которые бросали деньги. Самым интересным является то, что камень получил название «Давыдов» от имени небольшого человечка, который спал под печью¹⁸. Показанный нам камень находится у дороги из д. Слободка в Смиловичи возле перекрестка с дорогой в д. Большие Ляды. Как раз где-то в этой стороне и был спиртзавод. Длина камня 156 см, ширина – 123 см, высота около 1 м. Его форма вытянута с севера на юг. Никаких надписей или ямок на нем не замечено. Рядом с валуном лежат меньшие камни, стянутые с поля.

Трудно сказать, является ли этот камень действительно Давыдовым, ибо слишком противоречивые сведения мы о нем получили, особенно если учесть, что все остальные источники утверждали, что камень исчез еще перед войной. Местоположение этого валуна совпадает с некоторыми описаниями, есть общая черта и в том, что у него оставляли деньги, была там и вода. Мы точно определили, что Давыдов Камень являлся культовым, почитаемым в народе, а также обладал целебными свойствами. К нему приходили с пожертвованиями из окрестных деревень и поселка Смиловичи.

Немного приоткрылась тайна происхождения названия валуна. Человечек маленького роста, который спал под печью очень напоминает домового, который из-за этой особенности был известен как подпечник¹⁹. Домовой в белорусской мифологии тесно связан с представлениями о предках и хозяйственном (личном) благополучии той или иной семьи²⁰. В свою очередь, трансформация названия из «Царя Давида» до «Давыдова Камня», «Давыдки», «Давыдачки» может отражать постепенную деградацию культа до более низшего уровня.

Упоминание Г. Татура о христианском происхождении названия идола отсылает нас к ветхозаветному царю Давиду. Библейского царя и слободского Давида объединяет небольшой рост (особенно в сравнении Давида с Голиафом). До того, как стать царем, Давид был пастухом и музыкантом. К сожалению, нам неизвестно занятие Давида из окрестностей Слободки. Однако эти занятия характерны и для местного бога Велеса, с чем именем тесно связан культ камней²¹. Следует отметить, что, по мнению некоторых исследователей, именно на домового был перенесен ряд функций бога скота и богатства Велеса в связи с христианизацией и упадком культа последнего²². Интересно, что этимологически имя Велеса также соотносят с властью²³ (отсюда могут быть и истоки властного названия идола – «Царь Давид»). Косвенно на связь Давидова камня с культом Велеса указывают небольшие колодцы, которые находились рядом с валуном. Велес был связан с левыми, нижними полюсами бинарных оппозиций (низ, холодный, влажный, мокрый и т. д.) и имел отношение к земным водам, источникам²⁴. Таким образом, слободской Давид мог быть локальным вариантом Велеса, а Давидов камень – посвященным Велесу валуном. В таком случае схема развития (= упадка) культа выглядит следующим образом:

Велес (бог скотоводства и богатства, владыка хтонического мира, умерших, покровитель жрецов и музыкантов) → Царь Давид (пастух, музыкант, составитель религиозных гимнов, строитель жертвенника, владыка земной) → Давид, Давидачка, Давидка (домовой-подпечник, дух предков, обеспечивает благополучие семьи).

Мы не нашли описанный Татуром идол, но им, возможно, оказался культовый камень, который у некоторых местных жителей ассоциировался с небольшим человеком. Возможно, Г. Татур механически перенес название валуна на идеальный образ идола, что было бы совсем не удивительно для ученого XIX в. Хотя могло получиться и так, что стародавний идол оставил свое имя камню. Точно выяснить это уже вряд ли кому удастся. Загадочный каменный «Царь Давид» умеет надежно хранить свои тайны, которые мы сумели только чуть-чуть приоткрыть.

PS: Спустя год после этой экспедиции в этом же районе работали сотрудники Центра исследований белорусской культуры, языка и литературы НАН Беларуси Т. В. Володина и Е. М. Боганева, которые также зафиксировали сведения о Давидовом Камне²⁵:

Сноски

1. Татур Г. Х. Очерк археологических памятников на пространстве Минской губернии и её археологическое значение. – Мн., 1892. – С. 34.

2. Зайкоўскі Э. Гудавіцкае свяцілішча // Археалогія Беларусі. – Мн.: Бел. навука, 2009. – Т.1. – С. 278.

3. Там же. С. 278.

4. Бубенько Т. С., Зайковский Э. М., Поздняков В. С. Исследования Белорусской экспедиции // Археологические открытия 1986. – М.,1988. – С. 356–357; Зайкоўскі Э. Гудавіцкае свяцілішча // Археалогія Беларусі. – Т.1. – Мн.: Бел. навука, 2009. – С. 278.

5. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от В. П. Крук 1922 г.р. в д. Гудовичи Червенского р-на в 2010 г.

6. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от от К. М. Волчка 1932 г.р. в д. Верхлес Червенского р-на в 2010 г.

7. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от З. М. Мазоль 1933 г.р. в д. Гудовичи Червенского р-на в 2010 г.

8. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от А. М. Крука 1952 г.р. в д. Гудовичи Червенского р-на в 2010 г.

9. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от А. У. Блецкой, в д. Гудовичи Червенского р-на в 2010 г.

10. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от К. М. Волчка 1932 г.р. в д. Верхлес Червенского р-на в 2010 г.

11. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от К. М. Волчка 1932 г.р. в д. Верхлес Червенского р-на в 2010 г.

12. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от А. У. Блецкой, в д. Гудовичи Червенского р-на в 2010 г.

13. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от А. М. Крука 1952 г.р. в д. Гудовичи Червенского р-на в 2010 г.

14. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от М. Ю. Бойки 1948 г.р. в д. Гудовичи Червенского р-на в 2010 г.

15. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от К. М. Волчка 1932 г.р. в д. Верхлес Червенского р-на в 2010 г.

16. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от Н. Яроцкой 1937 г.р. в д. Слободка Смолевичского р-на в 2010 г.

17. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от иеродиакона Святоблаговещенского мужского монастыря Лавра в д. Малые Ляды Смолевичского р-на в 2010 г.

18. Зап. Д. Скворчевский и А. Дермант от иеродиакона Святоблаговещенского мужского монастыря Лавра в д. Малые Ляды Смолевичского р-на в 2010 г.

19. Багдановіч А. Я. Перажыткі старажытнага светасузірання ў беларусаў. – Мн., 1995. – С. 66.

20. Лобач У. Хатнік // Беларуская міфалогія. – Мн., 2006. – С. 528.

21. Зайкоўскі Э., Райкова А., Санько С. Вялес // Беларуская міфалогія. – Мн., 2006. – С. 101.

22. Лобач У. Хатнік // Беларуская міфалогія. – Мн., 2006. – С. 529.

23. Зайкоўскі Э. Вялес // Роднае слова. – №12. – 1996. – С. 163.

24. Зайкоўскі Э. Вілія – сакральная рака балтаў і славян // Матэрыялы па археалогіі Беларусі. – №5. – Мн., 2002. – С. 264.

25. Традыцыйная мастацкая культура беларусаў / М-ва культуры Рэсп. Беларусь, Беларус. дзярж. ін-т праблем культуры, Упр. культуры Магілеўс. аблвыканкама. – Мiнск: Вышэйшая школа, 2011. – Т. 5. – Кн. 2. – С. 459–460.

26. Зап. Е. Боганева и Т. Володина в 2011 году от Рыжих Галины Дорофеевны, 1928 г. р., д. Верхлес Червенского р-на.

Фото автора.

Перевод с белорусского – И. Бутова.

Послесловие кандидата исторических наук Дмитрия Скворчевского, 2019 год: С момента нашего посещения Святая Горка сильно изменилась. Возведенный православный культовый комплекс изменил аутентичный сакральный ландшафт. В то же время стоит отметить, что информационный стенд, установленный у входа на территорию кладбища, на котором располагается описываемое культовое место, довольно объективно отображает историю Святой Горки, отмечая, что ранее это было языческое святилище. Сегодня почитание камня не исчезло; более того, есть основания полагать, что количество посетителей старого святилища растет. Статья, которую вы прочитали, была написана практически сразу же после посещения и, по сути, является экспедиционным отчетом, который не претендует на полноту и точность сделанных выводов. В материале отражены первые версии и впечатления, возникшие в ходе экспедиции. Предположение о связи Давыдова Камня с культом Велеса на сегодняшний день не получило своего подтверждения. Также остаются неразрешенными вопросы: - является ли показанным нам камень Давыдовым? - существовал ли идол «Царь Давид» на самом деле? - как связаны между собой Давыдов Камень и идол «Царь Давид»? Очевидно, что Давыдов Камень имеет сакральный характер, но из описаний сложно однозначно понять, был ли он включен в систему местных культов (медицинских и магических практик, календарных обрядов и т. д.)? Несмотря на запутанность описаний и перенос характеристик с одного объекта на другой, удается установить общие моменты. Нельзя не обратить внимание на концентрацию сакральных объектов практически в одном месте, по соседству: средневековое святилище, на котором находятся камень-следовик (на самом деле бывший жертвенник) и каменный крест; Давыдов камень, идол «Царь Давид». В этот же ряд стоит отнести и камень, который нам описали в д. Слободка: «круглы камень, высакаваты, там такая во дзірачка, вадзічка стаяла». Его хоть и соотнесли с Давидовом Камнем, но это описание не совпадает с иными и показывает, что речь может идти о другом объекте. Это был либо архаический жертвенник, характерный для балтской традиции, либо кропельница для святой воды. Стоит отметить, что подобный жертвенник известен в д. Волма Смолевичского р-на. А это напрямую около 20 км от д. Слободка. Также высказывалась версия (она, кстати, представлена на инфостенде возле Святой Горки), не отраженная в статье, что каменный крест – это переделанный старый идол, а предание о первой захороненной «святой бабе» можно рассматривать, как указание на идола, которые в народе также называли «бабами». Это также весьма вольное предположение, которое не имеет подтверждения, но и его можно рассматривать. Однако по своему виду он не подходит под описание «Царя Давида», который имел форму столба, а не креста. К сожалению, дополнительные археологические исследования, которые могли бы дать ноакю информацию о святилище и объектах на нём, сегодня практически невозможны из-за плотности захоронений на площадке и проведенными работами по возведению часовни. Остается только интерпретация имеющихся воспоминаний и, возможно, в соседних деревнях еще можно записать дополнительные свидетельства. Святая горка с сакральными объектами – это важный памятник духовной культуры; традиция почитания данного места не прерывалась и в трансформированном виде сохранилась до наших дней.

Дмитрий Скворчевский • 06.10.2019

 

Если у вас есть дополнительная информация по этой публикации, пишите нам на ufocom@tut.by Подписывайтесь на наш телеграмм канал, чтобы всегда быть в курсе событий. Если вам понравилась статья, вы можете поддержать наш проект.

 

Обсудить 1