Белорусские народные представления о метеорах

Обычно при появлении метеора говорят «звезда покатилась» [22 , a, 1], «звезда полетела» [22 , a, 2], «огненный змей» [25 , С.11], «огненный уж» [11, С. 33], [12, С. 240] или просто называют это явление «зничка».

Различные верования и поверья о метеорах неразрывно связаны с представлением о том, что звезды – это души умерших, которые наблюдают за живыми или души живых людей: сколько людей на земле, столько звезд в небе [19 , С. 6]; души некрещеных детей, которые с неба светят своим отцам; свечи, которые каждый вечер зажигают ангелы; свечи, которые зажигают ангелы, когда рождается новый человек [3 , С. 195]; ангелы, которые как безгрешные дети [22 , a, 3]; домики ангелов. Если ночью светят звезды, говорят, что это ангелы открыли свои окна [1, С. 320]; огни, зажженные Богом [13, С. 189]. Вероятно, некоторые из этих верований берут начало из древнего представления, что душа новорожденного подобна огню [6, С. 312]. Сама звезда ассоциируется с огнем, и поэтому явление метеора неотрывно от него: «Звезда падает – Бог зажег огонь и потушил его» [22, b, 1].

Глазурованная плитка первой половины XVI в. В верхнем левом углу хвостатая звезда.

 

«Падающая звезда» указывала как на рождение, так и на смерть человека: «когда звезда падает, то человек умирает, а душа его улетает в иной мир [13, С. 194] (приближается к Богу)» [13, С. 191]; «если на небе звезда падает – значит умирает человек, а когда летит вверх - рождается человек» [23, С. 251]; «когда падают [звезды], то это человек новый появляется» [13, С. 191]; «когда человек умирает, то его звезда падает с неба, так как ее ангелы тушат» [19, С. 6]. Кстати, аналогичное мнение есть и у литовцев: «Звезда упала – человек покинул этот мир: если богатый – с хвостом, а бедный – просто звезда» [26, С. 335-336] или «если большая звезда упала, то умер взрослый, а если маленькая – ребенок» [26, С. 335-336]. Иногда говорят, что звезда не упала с неба, а лишь перешла из одного места на другое, причем, в какую сторону полетела звезда, там и наступила смерть человека [27, С. 384]. Например, в одной народной песне можно встретить:

А ўчора з вячора нядоўга гуляла,
Нядоўга гуляла – мне вестачка ўпала,
Мне вестачка ўпала – свёкарка ўмірае

перевод

А вчера с вечера недолго гуляла,
Недолго гуляла - мне весточка упала,
Мне весточка упала - свекровь умирает [4, С. 149].

Некрещеные дети

Согласно другим поверьям «падающая звезда» - это «душа некрещеного ребенка» [15, 290], или, например, говорят: «некрещеный ребенок падает на землю» [18, С. 147]. Этот ребенок летит по небу и просит дать ему имя, для этого нужно перекрестить себя или «падающую звезду» [24, С. 156], помолиться [18, С. 147] и сказать: «Если парень, то Адам, если дева, то Ева» [24, С. 156] или «Если панна, то Анна, если панич, то Иван» [21, С. 165]. Иногда говорят, что душа такого некрещеного ребенка летит в ад, чтобы спасти его нужно перекрестить эту «падающую звезду» и быстро сказать: «Во имя отца и сына, даю тебе имя: «Если пан, будешь Ян, если панна, будешь Анна» [3, С. 196]. Подобные поверья существовали и у украинцев (Грубешовский уезд), которые считали, что во время своего полета это некрещеный ребенок кричит «кшту», но имя ему давалось в зависимости от пола наблюдателя [20, С. 16]. Подобного рода действия «крещения с указанием имени» являются своеобразной «формулой» умиротворяющей некрещеные души. Так, например, ребенок погребенный без крещения жалобно плачет в могиле. Чтобы успокоить его, надо сказать, если он мужского пола: «будь Иван или Степан», а если женского, то: «будь Анна или Мария» (Гродненский уезд) [16, С. 506]; когда дерево в лесу скрипит, то это душа некрещеного ребенка плачет. Надо сказать: «Если Ян, будешь пан, когда Яна будет пани» [22, a, 4]. Подольские украинцы считали, что через семь лет после смерти некрещеный ребенок выходит из земли, и, летая в воздухе, просит креста, т. е. перекрестить его. Если так сделать и дать ему имя, то ребенок летит в небо, в противном случае он превращается в филина. Сравните, например, с украинским поверьем (Харьковский уезд) будто «падающая звезда» - это человек, который умирает. Ведьмы похищают их, чтобы «ворожить» ими: на чей двор упадет звезда, там будет покойник, - ребенок умрет [20, С. 17].

Колдуны и ведьмы

Надо отметить, что у русских существовало поверье, будто волшебники и ведьмы могут летать в виде огненного змея или огня. Есть интересная легенда из деревни Хмелинки (Тульская губ.), будто жил волшебник, который был любовником одной замужней женщины. Женщина забеременела, а ее муж был в отлучке, вот она от стыда и ужаса повесилась. Волшебник каждую ночь прилетал к ее телу в виде огненного змея: прилетит, рассыплется искрами, повоет, повоет и улетит [16, С. 436-437]. В д. Верхние коки (Ульяновская обл. Россия), если что-то огненное летело по небу, то говорили, что это баба Хрыстя летает (ведьма, которая жила в этой деревне) [22, С. 5]. Вероятно, некоторые белорусские рассказы о летающих ведьмах также основаны на появлениях метеоров или комет: «как ведьма на небе на метле летала, людей пугала и к себе хватала» [23, С. 272].

Сожжение «ведьм». Гравюра XVII века.

 

Падающая головешка

Украинцы верили (Холмская Русь), что «падающая звезда» это головня, которую с неба дьявол украл. Ей он усиливает страдания тех, кто находится под его властью или в аду [20, С. 16]. Сравните, например, санскритское слово «ulka», которое означает как метеор, так и головня, факел. Надо добавить, что в одной белорусской легенде муха, комар и блоха происходят из искры, которые разлетаются от змеиных ударов по тлеющим углям [9, С. 351].

Падший ангел или черт

Существует поверье, что «падающая звезда» это ангел, летящий к людям: «Старые люди говорят, что это есть ангелы божьи, слетающие к людям, только мы грешные не можем их увидеть» [7, С. 3]. Есть и подобное русское верование, когда звезда падает – это ангел летит за душой усопшего; литовское – «если увидишь падающую звезду, то твое желание сбудется» [27, С. 384]. Во время своего полета он никому не может ни в чем отказать, поэтому надо успеть загадать желание пока звезда не погаснет [16, С. 87]. Возможно, это поверье указывает на объяснение такого предрассудка как «загадать желание» когда падает звезда: «звезда падает – [надо] загадать желание» [22, b, 2]». У украинцев (Луцкий въезд) существует поверье, будто, когда человек умирает, его звезда падает навстречу отлетающей душе, чтобы забрать ее. Тот, кто увидел «падающую звезду», должен перекреститься и произнести три раза слово «аминь» [20, С. 17].

Но у украинцев зафиксированы и противоположные этому поверья. Так, когда падает звезда, говорят, что это ангелы прогоняют с неба злых духов (Луцкий въезд); нечистая сила хочет схватить душу, а та убегает (Подольская губ.); черти (Подольская губ.), желающие уподобиться добрым ангелам. Эти черти превращаются в звезды и взбираются на небо. Тогда ангелы собираются вместе и сбрасывают их. Черти, падают на землю и разливаются подобно смоле. Если человек наступит на это место, он может заболеть туберкулезом. Чтобы этого избежать и отвести от себя зло, тот, кто увидел «падающую звезду», должен произнести двенадцать раз слово «аминь» (Подольская губ.) или говорить это слово все время, пока звезда не погаснет (Люцинский уезд). Сколько раз успел произнести слово «аминь» на столько саженей черт войдет в землю. То место, куда упал черт, согласно одному народному суеверию оставалось хорошим, а согласно другим в этом месте очень плохо строить дом, так как черт уже там живет [20, С. 16-17].

Падающая свеча

У белорусов, как и украинцев (Ушицкий уезд, Люцинский уезд), русских и литовцев распространено поверье, возникшее под влиянием христианства, которое объясняет, что звезды – это свечи, которые поставил на небе Бог по количеству людей.. Каждому человеку принадлежит своя свеча, т. е. своя звезда в небе. Когда человек умирает, ангелы гасят его свечу и та падает с неба. Когда умирает грешник, то его свеча сразу падает наземь, а если справедливый, то вбок или вверх [3, С. 195]. В то же время украинский предрассудок повествует нам о том, что «падающая звезда» - это «чертова свечка», которую снял Бог или ангелы: иногда сатана ставит тайно эту свечу, для какого-нибудь своего черта или человека который ему принадлежит. Но Бог, или ангел, который смотрит за свечами, видит чертовы свечи и сбрасывает их с неба палкой. Когда видишь такую «падающую свечу» надо три раза произнести слово «аминь», если она упадет на землю, то превратится в смолу и затвердеет. Если так не сделать, то она станет дьяволом людям, живущим на этой земле, будет очень плохо [20, С. 16-17]. Сравните, например, с белорусским: «Если в огород падали камни, то это предвещало что-то плохое для хозяина. Другие говорили, наоборот, «счастье в дом», или «в этом месте есть клад» [22, b, 2].

Появление метеора на небе указывало на то, что человек, которому принадлежит «падающая звезда», не попал в рай, а вернулся на землю чтобы исправить свои плохие поступки [13, С. 192]; «Если падала звезда говорили, что душа из Чистилища вышла» [22, c, 1]; «Грешник в ад идет» [22, c, 2]; «Бог грешную душу сбросил с неба» [22, c, 3]; «Если летит звезда – душа непринятая Богом. Непринятая, потому что некрещеная. Она блуждает, ходит, ждет пока объединиться с Богом» [22, c, 4]. Подобное поверье есть у украинцев (Люцинский уезд): «падающая звезда» - грешная душа покойного. Верят, что эта душа просит наблюдателя, чтобы тот помолился об отпущении грехов и перекрестил её [20, С. 17]. Иногда нужно самому перекреститься: «Звезда падает - нужно креститься» [22, b, 3]. Аналогичные предрассудки зафиксированы в России. В некоторых провинциях метеор называли маньяк (согласно Конраду от слова «манить» – влечь). Крестьяне верили, что проклятый человек ходит вдоль этого пути, ожидая прощения. Существовало поверье, что маньяк падает с неба на тот двор, где девушка потеряла своё целомудрие; или злые духи в виде метеора летят к одиноким женщинам, когда их мужья уходят в поисках работы в дальние края. Чтобы уберечься от маньяка, женщина, когда увидела метеор, должна произнести: «Аминь! Рассыпься!» [17, С. 115].

По другим русским представлениям змей прилетает исключительно к тем женщинам, , которые сильно скучают по своим ушедшим на войну или умершим мужьям. Такой змей принимает облик мужа и может даже вступать в половые сношения, но другие люди его не видят. В доме можно услышать его голос: он отвечает на вопросы, сам начинает разговаривать, а сама женщина начинает богатеть. Обычно этого змея описывают следующим образом: у огненного змея голова шаром, спина корытом и длинный хвост – иногда до пяти саженей. Прилетая на свое место, он рассыпается искрами, летящими будто бы из решета, а летает он не более сажени над землей [16, С. 304-305]. Украинцы считают, что покойник делается «падающей звездой» или змеем, и ночью летит к дому, где он оставил свою жену и детей. Иногда даже говорят, когда умер муж, а жена остается жить вдовой и притом начинает болеть, что: «она имеет перелесника» [20, С. 17]. Подобные поверья имеются и у белорусов. Цмок (дракон) залетает через трубу и в доме превращается в прекрасного панича. Девушка, которая полюбила его, через некоторое время начинает болеть и умирает [3, С. 188-189].

Огненный змей. Художник Мирончик Л. А.

 

В мифологическом контексте, метеор как душа человека, мог быть одним из этапов путешествия души после смерти. Как известно, у белорусов и литовцев существует поверье, что человеческая душа становится птицей и летит по Млечный Дороге вырай (иногда в Чистилище - может быть в звездное скопление Сито (?)). После разделения, грешные души становятся метеорами - "падающими звездами" и падают на землю. Кстати существует поверье, будто на Рождество некрещеные дети летят с неба на гулянья [16, С. 483].

Различные характеристики метеора – его скорость, направление и др. позволяли повитухам определить судьбу младенца и прохождение самих родов: «Бывало, повивальная бабка принимала роды и сразу бежала на улицу, смотрела. Как звезда скатилась, по какой траектории, как она падает, так судьбу определяла» [13, С. 182]; укр. – «Звезда падает, когда женщина рожает» [20, С. 16]. Метеор позволял определить и душевные качества человека.

О смерти покойного

- «Летит быстро и прямо - смерть была мгновенной, скорее всего этого человека убили» [13, С. 192];

- «Летит относительно не спеша - смерть была тяжелой, долго лежал и болел» [13, С. 192];

- «Если косо - то человек умер своей смертью» [13, С. 192];

О родах

- «Если звезда быстро очень летит, то девка родить сможет быстро, без всяких «проблем» [13, С. 192];

- «Если долго видишь звезду - тогда роды будут тяжелыми. Девка будет мучиться» [13, С. 192];

- «Если звёздочка падает, когда [женщина] рожает в это время, то дети [ребенок] могут умереть» [22, a, 2].

О душевных качествах покойного

- «Когда звезда падает ровно - человек был добрым, честным, справедливым, его жизнь была такой же прямой, бесхитростной» [13, С. 211-212];

- «Когда звезда падает криво, то человек прожил плохую жизнь» [13, С. 211-212];

- «Когда звезда летит по небу долго и не гаснет сразу, то умер хороший человек, его душа летит и светится» [13, С. 221];

- «Когда падает быстро и гаснет - умер грешный, злой человек» [13, С. 221];

О будущем урожае

- «Если звезда просто загорается, то к урожаю, а когда звезда падает и камень падает на землю, то к неурожаю» [22, a, 6].

Дождь и гром

Кроме того, появление метеора в определенное время могло определять и погоду: «Если звезда летит завтра будет дождь» или «Бог даст дождь» [22, a, 2]. Следует добавить несколько слов о связи между дождем и ужом. Древние славяне считали, что ужи – это дождевые потоки, льющиеся с неба на землю и остающиеся на ней [12, С. 240]. «Огненный уж» или змей, таким образом, мог быть своеобразным символом наступающего дождя. Но ведь в этом случае одно из возможных объяснений может быть немного другое. Миф, известный большинству народов по всему миру, об убийстве змея и освобождении небесных вод (дождя) у славян и балтов связан с языческим богом Перуном (лит. Перкунас). Перун пускает свои стрелы – молнии в змея, чтобы тот не вредил людям. Убегая, змей превращается в разные предметы (обычную змею, корягу на болоте, старое колесо, пенек и др.). Или скрывается в разных местах (в доме, в дереве, под камнем, у человека и др.)… После победы Бога над змеем идет дождь [3, С. 148]. В нашем случае более важным является изгнание змея молнией. Белорусы и литовцы считают, что гром бьет именно в то место, где прячется змей (в христианском контексте черт). Возможно, появление на небе метеора, которое символизировало падение огненного змея на землю, было основанием считать, что в скором времени начнется гроза. Отметим, что иногда поджог дома приписывался не молнии, а змею, который в ней скрывается. Известный исследователь А.Н. Афанасьев полагал, что сама молния по народным представлениям могла быть змеем, который упал на землю и остался на ней жить [12, С. 241]. С приведенным выше мифом связаны ритуальные действия призыва дождя через убийство змеи или лягушки. Чехи и эстонцы подвешивали на ветку дерева змею вверх ногами или топор (эстонцы), причем эстонцы верили, что таким образом можно призвать ветер дуть в определенном направлении, а дождевые тучи двигаться в нужное место [12, С. 249]. Белорусы же подвешивали на дерево шкуру убитой змеи или лягушки [3, С. 149].

У некоторых славянских народов существует следующий предрассудок: на Рождество девушки гадают на будущего жениха: в какую сторону упадет звезда, там он и живет:

Эх! Кацілася ды ясная зорачка
Ды із неба да долу.
Эх! Журылася ды красная дзеўчына,
Хто завядзе дадому?

перевод

Эх! Катилась да ясная звездочка
Да с неба до земли.
Эх! Кручинилась да красная девушка,
Кто отведет домой? [4, С. 207]

Об очень ярких метеорах, или, так называемых болидах, говорят: «падающая звезда это дьявол, змей, несущий золото или серебро какому-нибудь богачу (ведьме) [15, С. 290], или летящий к волшебнику. Звезда летит над его домом» [14, С. 64]. Там, где змей рассыпался, люди искали магов, ведьм или сокровище [15, C. 290]. В некоторых местах Беларуси такой метеор называют Хут или Кут [10, С. 170]. Хут совмещает мифологические черты домового и огненного змея. В литовской мифологии подобные функции и черты имеет айтварас, а образ белорусского домового близок литовскому каукасу. Исследователь литовской мифологии Юлиус Греймас считает, что изначально неравные по рангу и разные по характеру два мифологических субъекта со временем, под влиянием христианской религии, перемешали свои черты. Кроме того, новая религия добавила свои особенности, так айтварас приобрел черты христианского черта [5, С. 66]. Эти выводы можно перенести и на белорусского Цмока. Сегодня представления о Цмоке и домовом, в контексте появления метеора, сильно перемешались, поэтому оба стали похожими. Например, в некоторых преданиях Цмок превращается в бородатого человека, т. е. в домового. Одно из представлений описывает как самого Хута, так и его привычки: «Хут, у кого в доме живет, очень помогает в хозяйстве, богатство в дом приносит, снопы с чужих полей в гумно, золото из неведомых кладовых. Вечером его можно иногда видеть на небе – как летит огненный, красный – золото несет, как темно, черно [вероятно, под «черным» подразумевают черную тучу, сравните: «Когда цмок несет золото, то бывает яркий, огненный, а когда рожь, пшеницу, то летит черной тучей или принимает темно-синий цвет» [2, С. 532]] – зерна, снопы. Но его надо ценить, вкусно кормить, его любимое блюдо – яичница. Как испечет хозяйка яичницу, несет на чердак, ставить там и зовет: - Хут, Кут, иди сюда, дам яичницу, баранку… Он тогда приходит и ест. И тогда все в дом носит (например, деньги, хлеб, молоко, делает плодородной землю, а коров удойными) [2, С. 532]. На чердаке Кут живет (за печью [2, С. 511]), а летает где хочет, никто не знает где. Может перевоплотиться во что угодно – в пень, в старое колесо, полено» [10, С. 170].

Тот, кто не ценит Цмока, становится бедняком: «Одному мужику змей приносил деньги, а тот должен был ставить на крышу яичницу. Однажды, когда мужик уже разбогател, он пренебрег своей обязанностью и не поставил еды. Змей рассердился и улетел, а на следующий день дом и все постройки во дворе сгорели» [2, С. 511].

Хтоническая змея

Надо отметить, что существует подобный образ, но уже земной змеи. Литовцы считают, что если в трудный для человека час зажечь свечу, сделанную из жира змеи или ужа, то со всех сторон к нему приползет нескончаемое количество ужей и гадюк, которые принесут с собой золото и драгоценные камни. Белорусы же зажигали такую свечу в Купальскую ночь [12, С. 248].

Заметим, что пламя есть неотъемлемый атрибут огненного змея, и поэтому зажигание свечи может символизировать своеобразный призыв к нему. В некоторых местах Беларуси существует поверье, что сам уж и есть домовой, отсюда и его наименования - уж-домовой. Уж жил под печью, ел вместе с людьми, для него ставили кувшин с молоком. Когда он жил в сарае, то сосал молоко у коров, и хозяева ничего не имели против. Уж был своеобразным сторожем хозяйства, в сарае он ел вредных грызунов, а корова, по представлениям народа, будет более удойной если ее будет охранять уж [3, С. 93].

Болид иногда предрекал какое-то несчастье, в том числе и смерть человека [15, С. 290]: «Как Огненный змей летит и из хвоста сыплет искры, то будет какое-то несчастье» [25, С. 282]; «Говорили если звезда падает в море, то хорошо, если в людей, то плохо» [22, c, 5]. Существует поверье, что 5 февраля нельзя смотреть на падающие звезды, так как это в скором времени предвещает смерть [8, С. 75]. В России считали, что нельзя 5 марта (20 февраля по старому стилю) смотреть на падающие звезды, так как это предвещало неизбежную смерть наблюдателю, или кому-то из его семьи [17, С. 43]. В Тульской губернии существовал предрассудок, что в Крещенский вечер (18 января или 5 января по старому стилю), где бы не появился змей, везде найдет свою смерть [17, С. 31]. По представлениям чехов zmok, zmek – это демон, который готов служить человеку: когда летит высоко, то предрекает счастье, а если низко – какое-то зло, особенно пожар в городе, деревне, если пролетит над ними [2, С. 511]. Чтобы не разозлить змея надо поставить на улице молоко, в противном случае он может сжечь дом. Тогда этот пожар можно потушить лишь молоком или квасом, но не водой, потому что от нее огонь будет только больше [16, С. 292]. У немцев и болгар существует подобный предрассудок, особенно опасаются змея 9 августа [2, С. 530], а белорусы верят, что «падающую звезду» нужно уважать, нельзя смеяться когда ее видишь, потому что она сожжет дом [11, С. 33]. Скорее всего, это суеверие существует еще и потому, что у белорусов огонь был всегда в почете, а метеор-змей имеет непосредственно огненное начало. Например, если осквернить огонь плевками, то он нашлет болезнь «огневик» (высыпания на лице и губах) [6, С. 152].

Отрицательные черты змея

Как уже отмечалось выше, имеется поверье, что огненный змей летает ночью к молодым девкам, а иногда даже может сосать у них из груди молоко. Такая женщина с каждым днем все больше чахнет, и, наконец, умирает [2, С. 530]. Таких женщин еще могли считать нечистыми или ведьмами [16, С. 27]. Рождение уродливого, слабенького или мертвого ребенка объяснялось как результат такой встречи [16, С. 307]. В народных сказках Тугарин Змеевич и Краса Зилантовна (Зилан - змей с татарского) являются порождениями такой пары. Надо отметить, что у девушек, в которых влюбился змей, не было почти никакого спасения. Вероятно, это поверье легло в основу представления о том, что наиболее сильный любовный заговор будет на основе змеиных чар. Кроме того, люди, которые общаются со змеем, иногда приобретают его черты и способности. Например, ведьмы могут воровать Месяц, молоко, дожди, росу, насылать бурю или град, вылетают из дома через дымоход. Сама ведьма могла появиться на свет как результат совместной жизни женщины с бесом, огненным змеем и другого рода нечистью [16, С. 100-101]. Иногда говорят, что ведьмы и оборотни в образе змея сосут у коров молоко.

Представления других народов

Представление о змее, который таскает всякую прибыль своему хозяину, характерно для большинства европейских народов, например, немцы и чехи считают, что красно-огненный змей носит деньги, а синий – зерно. Согласно болгарскому поверью, змей ночью забирает росу с чужих нив и пастбищ и носит на поле своего хозяина. Лужичане считают, что plon (змей) так быстро летит по небу, что даже глаз не может за ним поспеть, а над кем он опустится, тому принесет счастье. Если змей несет золото, деньги, то лужичане называют его peneżny zmij [2, С. 532], хлеб – żitny zmij, молоко – mlokowy zmij. Обычно такой змей залетает в дом через дымоход. Живет он, согласно народным представлениям, за печью, под печью или под порогом дома, но, как известно, такое расположение характерно домовому. Русские (Ярославская губ. и Орловская губ.) Называют такого змея юж, о том, кто быстро богатеет, говорят: «[ему] юж деньги тоскает», а кто расчетливый и экономный: «как юж, все в дом тащит» [16, С. 306]. Подобный змей несет ведьмино молоко. Причем, если звезда падает быстро, то это просто «падающая звезда», а если прерывисто, прыжками или совершает дугообразный полет, так это уж точно змей [16, С. 404-405].

Айтвараса, который приносит деньги, литовцы выделяют в отдельный вид – денежный айтварас, в некоторых регионах его называют pūkys. Этого айтвараса очень легко узнать во время его полета – он выглядит как красная кочерга, падающая звезда: «если звезда летит через небо, говорят: «айшварас с деньгами летит» [5, С. 70]. Следует добавить, что айтварас может иметь два различных облика: птица (черный петух, ворон, черная цапля) и воздушный уж. Во втором случае можно услышать, что он «выглядел как червь, похожий на ужа, который имел форму кочерги или рубля различных светлых, трудно описываемых цветов и растягивался в небе осенним вечером или летом на закате солнца на высоте верхушках деревьев; передняя его часть, которая соответствует голове, часто бывает огненной и более толстой, а задняя – тоньше, и движется он не извиваясь, а словно отталкиваясь от земли вверх» [5, С. 73].

В Сербской, балканской и македонской традициях подобного змея еще называли Хала или Ала (от тур.-балк. «Змея»). Хала может упасть на землю в облике густой мглы или тумана. Он стоит во главе черных туч, градовых облаков, приводит бури и ураганы. Они живут в глухих пещерах и ущельях, остерегаются воды. Их палаты блестят золотом, серебром, драгоценными камнями. В старости некоторые Халы становятся очень большими и сильными, даже сама земля не может их держать. Такие Халы улетают в небеса и летают между звезд в облике «падающей звезды» или кометы. Отметим, что у многих народов существует поверье, что если «упала звезда», то это к ветру.

Индуистские параллели

Интересные параллели с белорусским змеем, Цмоком и ужом-домовым можно найти в индуистской мифологии, в которой был развит культ змей. Согласно ей, змеи символизируют мощь земли, приносят людям богатство, здоровье, успех. Питаются они воздухом и лунным светом, но принимают от людей и молоко. Подземные дворцы змей построены из драгоценных камней. Змеям приписывалась способность приобретать облик человека, сбрасывая свою кожу. Считается, что змеи тесно связаны с царством смерти, и иногда даже говорят, что они носят в себе души усопших. Обычно, доброжелательные к людям, змеи легко впадают в гнев, и тогда даже их взгляд может быть ядовитым. Как мы видим, эти представления очень близки белорусскому Цмоку, Хуту, ужу-домовому. Кроме того, индуистский мифологический персонаж Бхут, созвучен белорусскому Хуту, имеет черты, схожие с заложными покойниками. Бхутом может стать проклятый человек, самоубийца, человек, который имеет тягу к чего- или кого-либо и после смерти не хочет с этим расстаться. Иногда Бхут мигает огоньками над могилами, скрывается в деревьях, оживляет покойников, летает в воздухе, пугая людей. В «Письме из пещер и дебрей Индостана» Блавацкая Е.П. сравнивала Бхута с северным домовым. Кстати, bhuta на санскрите имеет среди прочих значений, следующие – дух, призрак, элемент (основные элементы: земля, вода, воздух, огонь, из которых, по представлению индусов, состоит тело человека).

Выводы

Обобщая данный материал можно выделить несколько условных точек зрения о метеорах, характерных для восточных славян:

• Материальная (свеча, головня);
• Мифологическая (дракон, хут, змей, уж);
• Религиозная (ангел, черт);
• Анимистическая (душа новорожденного, умершего, заложенного покойника, некрещеного ребенка, человека, который ждет отпущения грехов);
• Ассоциативная (метеор и его характеристики, как повод для предсказаний) Отдельно можно выделить представление о ведьмах и волшебниках, которые могут летать в облике «падающей звезды» по небу. Кроме того, многие предрассудки о метеорах имеют общее происхождение с заложными покойниками.

Литература:

1. Авилин Т. В. Белорусская народная астрономия // Историко-астрономические исследования. Вып. 31. - Москва: Наука, 2006.

2. Афанасьев А. Н. Мифы, поверья и суеверия славян, Т. 2. –Москва: изд. Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2002.

3. Беларуская міфалогія: Энцыклапедычны слоўнік / С. Санько, Т. Валодзіна, У. Васілевіч і інш. - Мінск: Беларусь, 2004.

4. Вянок беларускіх народных песень./ Запіс У. Раговіча.- Мінск: Навука і тэхніка, 1988.

5. Грэймас А.Ю. Пра багоў і людзей. У пошуках этнічнай памяці./Пер. З літоўскай С. Шупы.- Мінск: “Энцыклапедыкс”, 2003.

6. Карскі Я. Беларусы./ Уклад. І камент. С. Гараніна і Л. Ляўшун.- Мінск: “Беларускі кнігазбор”, 2001.

7. Каса. Зорки-анёлы.//”Наша Нива” №1, 6 января.- Вільня, 1907.

8. Катовіч А., Крук Я. Зімовыя святы: Нарысы.- Мінск: Маст. Літ., 2004.

9. Катовіч А., Крук Я. Веснавыя святы: Нарысы. У 2 кн. Кн 2- Мінск: Маст. Літ., 2005.

10. Легенды і паданні./ Склад. М. Я. Грынблат, А.І. Гурскі.- 2-е выд., дап. і дапрац.-Мінск: Бел. Навука, 2005.

11. Ляўкоў Э. А. Маўклівыя сведкі мінуўшчыны.- Мінск: Навука і тэхніка, 1992.

12. Міфалогія. Духоўныя вершы. /А.М. Ненадавец, А. У. Марозаў, Л. М. Салавей.- Мінск: Бел. навука, 2003.

13. Народная міфалогія Гомельшчыны: фальклорна- этнаграфічны зборнік.- Мінск: ЛМФ “Нёман”, 2003.

14. Романов Е. Материалы по этнографии Гродненской губ.: Вып.1.- Вильна: Рус.Почин, 1911.

15. Романов Е. Белорусский сборник: Т.1 вып.8 Вильна, 1912.

16. Русское колдовство. - Москва: изд. Эксмо; СПб.: Terra Fantastica, 2002.

17. Сахаров И. П. Сказания русскаго народа: Народный календарь.- Москва: Сов. Россия, 1990.

18. Сборник Отделения русскаго языка и словесности имп. АН.: т. LXXV №7.- СПб: тип. Императорской АН,1903.

19. Сержпутоўскі А. Прымхі і забабоны беларусаў- палешукоў.- Мінск, 1930.

20. Труды этнографическо- статистической экспедиции в Западно-русский край, снаряжённой имп. Р.Г.О. т.1.- С. Петербург: Тип. В. Безобразова, 1872.

21. Тураўскі слоўнік: У 5 т./ Склад. А. Крывіцкі і інш.- Мінск: Навука і тэхніка, 1987.

22. Уласныя запісы:

1. Саламеевіч С. 1924 г.н., в. Смоўжаны, Слонімскі раён, Гродненская вобл.
2. Налівайка Н. В. 1932 г.н., родам з в. Памошча, Мядзельскі раён, Мінская вобл.
3. Заронак Н. 1924 г.н., в. Валатоўкі, Лепельскі раён, Віцебская вобл.
4. Гатоўка Ю. В. 1936 г.н., в. Жасцінае, Лагойскі раён, Мінская вобл.
5. інф. родам з в. Верхніе Кокі (зараз в. Сасновка), Ульянаўская вобл., Расія
6. Шэстак В. М.1948 г.н., родам з в. Яруцічы, Слонімскі раён, Гродненская вобл.

1. Прібыльская М.Т. 1928 г.н., м.Стараселле, Шклоўскі раён, Магілёўская вобл.
2. Чушева Л.В.1945 г.н., в.Арэшкавічы, Бярэзінскі раён, Мінская вобл.
3. Лесун А.Е. 1922 г.н., в. Сморкі, Барысаўскі р-н, Мінская вобл.

1. Косач В.В. 1925 г.н.., в. Каленкішкі, Браслаўскі раён, Віцебская вобл.
2. Варнэль Я. К. 1932 г.н., в. Ёдлавічы, Браслаўскі раён, Віцебская вобл.
3. Петрашкевіч А.М. 1929 г.н., в. Краснасельцы, Браслаўскі раён, Віцебская вобл.
4. Бялусёва С. 1912 г.н., в. Опса, Браслаўскі раён, Віцебская вобл.
5. Крумплеўская А.А. 1927 г.н., в. Опса, Браслаўскі раён, Віцебская вобл.

23. Фальклорна-этнаграфічная і літаратурная спадчына Рэчыцкага раёна. Зб. Пад. рэд. І. Ф. Штэйнера, В. С. Новак.-Мінск: ЛМФ “Нёман”, 2002.

24. Moszynski Kazimierz. Polesie wschodnie. – Warszawa: kasa im. Mianowskiego, 1928.

25. Pietkiewicz Czeslaw. Kultura duchowa Polesia Rzeczyckiego.-Warszawa: Tawarzystwo Naukowe warszawskie, 1938.

26. Vaiškūnas J. Apie žvaigždes Kražių apylinkėse // Kražiai / Lietuvių katalikų Mokslų akademijos ir Lietuvių kraštotyros draugijos leidinys. -Vilnius -Kaunas, 1993.

27. Vaiškūnas J. Žinios apie dangaus šviesulius Pelesos bei Ramaškonių apylinkėse // Lydos krašto lietuviai. Kaunas: Poligrafija ir informatika. 2002. T.1.

Перевод с белорусского И. Бутова