Сокровища грома: находки необычных камней в стволах и кронах деревьев в славянской мифологии
Представление о божестве, мечущем на землю молнии в виде стрел, сохранившееся в славянской традиционной культуре, является наследием индоевропейской древности, когда таким же образом изображались действия бога-Громовержца. В разных традициях Громовержец получал различные имена (Зевс, Юпитер, Индра, Тор, Перун), но неизменным оставалась его отличительная черта – небесное разящее оружие. «Благодеянья его не забыли душой благодарной // Братья и сестры и отдали гром ему вместе с палящей // Молнией» [1], ведийский Индра: «Твоя ваджра не будет знать удержу: // Ведь у тебя, о Индра, мужество и сила /…/ Разгневанный Индра, напав, // Ваджрой разбивает спину // Бушующего Вритры /…/ Он поражает его в спину // Ваджрой с сотней сочленений» [2].
При смене языческих культов христианской парадигмой функция владыки молний и громов отходит фигурам из пантеона новой религии, единому Богу, кому-либо из архангелов (Михаил, Гавриил) или святым (св. Илья, св. Николай, св. Петр, св. Георгий). «Иногда он (св. Илья – прим. авт.) задевает за каменные горы и отрывает целые куски. Эти куски падают на землю – аэролиты» [3]; «Метеориты (громовицi) также происходят от святого Ильи; это, собственно, и есть те камни, которые он дробит и скидывает вниз» [4]; «Молния – это стрела, направленная Господом Богом в дьявола» [5]; «А гром – создае Никола Светый с Илем прароком» [6]; «Молния бывает, когда св. Петр стреляет из ключа» [7]; «Молнии есть не что иное, как стрелы, которые Архангел Михаил посылает в сатану и чертей» [8]; «Гром есть страшное орудие на небе, для поражения чертей, хулящих Бога. Им заведуют Архангелы: Михаил и Гавриил» [9]; «“Пярун” есть ничто иное, как выстрел, которым св. Юрий поражает чертей» [10].
«Громовая стрела», будучи небесным явлением, в глазах носителей традиции имеет вполне материальные воплощения. Предметы, получающие такое название, находят в местах, куда ударила молния (или нечто, за нее принимаемое), либо в иных местах, но при этом они часто напоминают наконечник стрелы. В качестве упавших на землю «громовых стрел» в народе обычно фигурируют: макролиты (доисторическое каменное (кремневое) орудие), фульгуриты (фигуры, получающиеся из песка, спекшегося от удара молнии в землю), белемниты (сигарообразный окаменелый хрящ моллюска-белемнита) и реже сталактиты, кристаллы кварца, метеориты, камни необычной формы и т. п.
В рассказах о «громовой стреле» в качестве устойчивой детали упоминается о нахождении их в стволе дерева, куда ударило оружие небесного владыки. С одной стороны, появление «небесной стрелы» в дереве приписывалось молнии: «Громова стрела и в дерево заходит» [11]; «По дереву молния пройдет, все выплавит, а в конях громовая стрела. Она красивая, как радужный карандаш, ее прибирают» [12]; «У Прасковьи чертов палец есть […] Его находят вроде бы в дереве, когда в него молонья стукнет» [13]; «Верят: когда молния ударит в дуб или в дуб чернильный, в землю уходит стрелка, которая через двенадцать лет сама выходит из земли […]. Она маленькая, белая, округлая или угловатая. Встречаются и заостренные» [14]. Стрелой, как показывает запись из Иркутской области, могут считаться в том числе и фрагменты древесины с дерева, в который «ударил гром»: «громовая стрела “щепка от разбитого грозой дерева”» [15].
С другой стороны, известно, что такие камни находили не только в корнях дерева, но и в его кроне. Например, подобные находки упомянуты при поиске подходящих объектов для лечения различных заболеваний людей и скота или магического превентивного средства в Чехии: «Человек находит камень или камешек, лежащий на ветвях дерева. Этим камешком ударяют три раза по зобу и бросают его в воду со следующими словами: “Дай Бог, чтоб зоб исчез, как исчез этот камень”» [16]. В одной из сербских записей также говорится о некой стрелице, которую можно обнаружить в дереве после удара молнии: «От колотья или прострела используется […] вода, в которой настаивали «стрелицу» (ее находят в дереве, пораженном молнией)» [17].
Обрастая в народной молве мифологическими подробностями и магическими предписаниями несколько терялся сам факт реального попадания небесного тела в дерево, превращаясь в некий фольклорный текст и бродячий сюжет, за подлинность которого не всегда ручались и те, кто рассказывал истории о «громовой стреле». С нашей же точки зрения не до конца прояснен вопрос: что за предметы находили в стволах и кронах деревьев?
Если оставить в стороне такие ситуации, когда в корнях разбитого молнией дерева обнаруживали образовавшийся в песчаной почве фульгурит или случайно находящийся в том же месте макролит, камень необычной формы, то в случае, если при попадании «стелы» в дерево, оно уцелело, а «стрела» осталась в стволе, мы можем обоснованно предполагать, что речь идет об осколках метеорита.
О том, что «громовым камнем» могли называть и метеорит, свидетельствует в частности запись в публикации Оскара Кольберга: «Такой громовый камень, шириной в два пальца, длинный и очень угловатый, как дубинка, летит по небу, затем ударяет куда-нибудь в дом или дерево» [18]. Сравните с: «Девочка и бабушка пасли скот, поднялась гроза, они встали под елку и увидели, как летела «стрела» (полтора метра длиной, с наконечником). «Стрела ударила прямо в землю, пошел дым столбом, и образовалась яма» [19].
Тем не менее отнюдь не только метеориты могли служить отправной точкой для таких легенд. В 2015 году во время одной из экспедиций группы «Урал-Космопоиск» (руководитель – Г. Соболев) на озере Анбаш Челябинской области России рядом с территорией полевого лагеря было обнаружено высохшее и обгоревшее дерево. Когда участники поездки попытались его срубить, то в стволе нашли обожженный почерневший камень. Он изначально был принят за метеорит и отдан на экспертизу, которая, однако, показала, что это обычная горная порода (только подвергшаяся следам температурных воздействий). По словам специалистов, проводивших анализ, земная порода может оказаться в дереве, если ствол изначально разветвляется на несколько, и как бы захватывает со временем камень. Оплавление же происходит из-за лесных пожаров или удара молнии.
Еще более интересно, когда попадание такой стрелы в дерево приводило к возникновению там святого места. Совершенно очевидно, что это должно было быть неординарное явление, гораздо более редкое, чем обычный удар молнии в дерево, который происходит достаточно часто. Так, согласно Н. Осояну, предание об основании одного из самых известных и важных румынских монастырей (Путны) гласит, что его построили на месте старого клена, в который вонзилась стрела господня Штефана Великого. Предположительно фрагмент ствола этого дерева до сих пор хранится в монастыре как одна из священных реликвий [20].
Стоит также упомянуть легенду, зафиксированную д. Чудин Слуцкого уезда Минской губернии Республики Беларусь (ныне – агрогородок Чудин Ганцевичского района Брестской области) и опубликованную этнографом А. К. Сержпутовским в 1917 году под названием «Цуд» («Чудо»). Согласно сведениям Левона Лебедика из д. Чудин, много лет назад старые люди рассказывали о том, что люди услышали, как при ясной погоде в небе загудело да загрохотало, а с запада показался «змей», который пролетел прямиком над селом. Однако «змей» упал за деревней в болота, да так, что аж земля задрожала. На другой день пошли люди на болото искать куски того змея, но ничего не обнаружили. О случае забыли до того момента, пока не заболел один пастух. Никакие лекарства или шептухи ему не помогали. Но он вспомнил, что в день, когда летела «святого Ильи стрела», искал свою корову и увидел, что перед ним упал толстенный дуб, а сама стрела в нем засела. С испугу от увиденного пастух заболел. Решил он съездить на то самое место, чтобы отойти. Когда его привезли туда, то обнаружили «каменную стрелу», всю черную да гладкую. Увидев такое чудо, люди помолились Богу и поставили там крест. По словам рассказчика, он сам еще ребенком ходил туда с матерью, когда у него болели глаза. На месте он увидел, что дуба уже не было, а в каплице лежал черный большой камень (та самая «каменная стрела») примерно с локоть длиной, а на нем горели свечки [21]. Впрочем, никаких исторических свидетельств существования такой Прощи (святого места) в этом районе не сохранилось. Возможно, сюжет стоит отнести к категории «бродячих». Так, со слов кандидата исторических наук А.Н. Чернекевича, в 1990-е годы среди сотрудников Гродненского музея атеизма и религии существовала устойчивая легенда о подобном капище где-то в окрестностях Гродно. В то же время проведенный И.С. Бутовым анализ исторических свидетельств о падениях метеоритов показал, что некоторые из них вполне могли сыграть роль вышеупомянутого змея [22].
Примером такого же рода, вероятно, может являться и предание об обретении мифологической «Голубиной книги», включающей в себя всю мудрость мира и содержащей информацию о законах мироздания. В духовных стихах она описывается как некий крупный материальный объект, упавший с неба: «А на той горе Сионския, // У тоя главы святы Адамовы // Выростала древо кипарисова. // Ко тому-та древу кипарисову // Выпадала книга голубиная, // Со небес та книга повыпадала: // В долину та книга сорока пядей, // Поперек та книга двадцети пядей, // В толщину та книга тридцети пядей» [23]. Она буквально сваливается сверху: «Со небес книга совалилася» [24]. Ее падение может связываться с грозой: «Со той стороны с-под восточныя // Выставала туча темная, грозная; // Из той из тучи темныя, грозныя // Выпадала книга голубиная» [25]. А размеры варьироваться от текста к тексту: «А сорок локот довжинёю, // Пятьдзесят локот ширинёю, // Шесьдзесят вяршков глубинёю» [26], «Долины книга сороку сажень, // Поперечины двадсяти сажень» [24]. Пядь примерно равна 17 см, локоть = 38–46 см, вершок – 4 см, сажень – 2 м. «Книга» падает в изначально почитаемое место, «к Латырю белу каменю» [24] или же «посередь поля чистого» [27], «посреди поля Сарачинского» [24]. К месту ее обнаружения спешат люди разных сословий (цари, попы, богатыри).
Наблюдение необычных небесных явлений в народе неизбежно получает объяснение в рамках традиционных мифологических представлений, гиперболизируется и обрастает множеством сторонних подробностей. Комета будет истолкована как божественное знамение, пророчащее всевозможные беды, шаровая молния оказывается «огненным змеем», летающим к колдунье, а падение метеорита, в зависимости от масштабности последствий, объяснено, как удар «стрелы» Громовержца или же последствия битвы представителей высших сил (в формате мифа о начальных временах).
Таким образом, мифы о священных стрелах, находящихся в деревьях, имеют глубокие корни в индоевропейской мифологии. Эти мифы отражают общее представление о могущественных божествах, управляющих небесными явлениями, такими как гром и молния. Одним из зримых свидетельств их деятельности могли быть как раз находки необычных камней в стволах и кронах деревьев, приводящие в некоторых случаях к почитанию и самих мест обнаружения подобных артефактов. Метеоритная природа некоторых из таких камней может открыть широкие перспективы для этноастрономических и астрофольклорных исследований. Это также подчеркивает важность междисциплинарного подхода, требующего совместных усилий специалистов из разных областей науки, включая геологов и астрономов. Подтвержденные находки метеоритов доказывают глубокую связь между человеческим обществом и космическими явлениями, предоставляя новое понимание того, как различные культуры воспринимали, интерпретировали и использовали их в своих ритуалах, мифах и легендах. Включение метеоритов в сложившиеся культовые практики также могло играть значительную роль в развитии и трансформации устоявшихся традиций и воззрений, обогащая их новыми символическими элементами, делая их более сложными и многогранными.
Литература и источники
1. Гесиод. Полное собрание текстов. Поэмы. Фрагменты. М.: Лабиринт, 2001. С. 503–505.
2. Ригведа. Мандалы I–IV. Подготовила Т.Я. Елизаренкова. М.: Наука, 1989. I. 80. 3, 5, 6.
3. Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы. Материалы Этнографического бюро князя В.Н. Тенишева. СПб.: Деловая полиграфия, 2009. Т. 7. Ч. 2. Новгородская губерния. Череповецкий уезд. С. 256.
4. Кайндль Р.Ф. Гуцули: їх життя, звичаї та народні перекази. Чернівці, 2000. С. 134.
5. Wereńko F. Przyczynek do lecznictwa ludowego. Kraków, 1896. S. 100.
6. Успенский Б.А. Филологические разыскания в области славянских древностей. М.: Изд-во Московского университета, 1982. С. 36.
7. Jaworczak A. Wieś Dąbrówki, powiat Łańcut. Monografja etnograficzna. Lwów, 1936. P. 111.
8. Русские крестьяне. Жизнь. Быт. Нравы. Материалы Этнографического бюро князя В.Н. Тенишева. СПб.: Деловая полиграфия, 2009. Т. 5. Ч. 4. Вологодская губерния. Тотемский, Устьсысольский, Устюгский и Яренский уезды. С. 38.
9. Чубинский П.П. Труды этнографическо-статистической экспедиции в Западно-Русский край. Т. 1. СПб., 1877. С. 23.
10. Простонародные приметы и поверья, суеверные обряды и обычаи, легендарные сказания о лицах и местах. Собрал в Витебской Белоруссии Н.Я. Никифоровский. Витебск: Губернская Типо-Литография, 1897. №1647.
11. Архангельский областной словарь. Вып. 10 (Готовыш – Дело). М.: Изд-во МГУ, 1999. С. 78.
12. Словарь говоров Русского Севера. Т. 3 (Г–Ж). Екатеринбург: УрГУ, 2005. С. 135.
13. Подюков И.А. Карагайская сторона. Народная традиция в обрядности, фольклоре и языке. Кудымкар: Коми-Пермяцкое книжное изд-во, 2004. С. 71.
14. Филиповиħ М.С. Таковци (етнолошка посматрања) // Српски етнографски зборник. 1972. Књ. 84. С. 222.
15. Фразеологический словарь русских говоров Сибири. Новосибирск: Наука. Сиб. отд., 1983. С. 192.
16. Grohmann J.V. Aberglauben und Gebräuche aus Böhmen und Mähren. Prag, 1864. №1279.
17. Мијатовић С.М. Из народне медицине у Левчу // Караџић. Лист за српски народни живот, обичаје и предање. Кн. III. Алексинац, 1901. С. 126.
18. Kolberg О. Dzieła wszystkie. T. XLVI. Kaliskie i sieradzkie. Kraków, 1967. S. 461.
19. Народная традиционная культура Псковской области: обзор экспедиционных материалов из научных фондов Фольклорно-этнографического центра. Т. 1. СПб. – Псков: Изд-во Областного центра народного творчества, 2002. С. 574.
20. Осояну Н. Румынские мифы. От вырколаков и фараонок до Мумы Пэдурий и Дракулы. М.: Манн, Иванов и Фербер, 2023. С. 69.
21. Сержпутоўскі А.К. Казкі і апавяданні беларусаў Слуцкага павета. Мінск: Універсітэцкае, 2000. С. 35–37.
22. Бутов И.С. Полесская «Кааба» [Электронный ресурс] URL: https://www.ufo-com.net/publications/art-13397-polesskaya-kaaba.html (дата обращения 04.03.2024).
23. Сборник Кирши Данилова. М.: Наука, 1977. С. 209–210.
24. Бессонов П. Калеки перехожие. Вып. 2. СПб.: Типография А. Семена, 1861. С. 285, 299, 310, 316.
25. Духовные стихи Русского Севера. Петрозаводск: Карельский научный центр РАН, 2015. № 187.
26. Романов Е.Р. Белорусский сборник. Вып. 5. Заговоры, апокрифы и духовные стихи. Витебск: Типо-литография А.Г. Малкина, 1891. 450 с.
27. Беломорские старины и духовные стихи. Собрание А.В. Маркова. СПб.: Дмитрий Буланин, 2002. №53.
Бутов И.С. Сокровища грома: находки необычных камней в стволах и кронах деревьев в славянской мифологии / И.С. Бутов, Б.А. Гасанов // Современная научная мысль. 2024. №2. С. 236–241. DOI: 10.24412/2308-264X-2024-2-236-241.
1
